<h3>湖南长沙阅读会会歌</h3> <h3>湖南长沙阅读会主席</h3> <h3>莲心,湖南人,原名丁新红,当代著名作家,诗人,现为世侨(世界华侨)书画院中国西部创作院诗词文学院副院长、地球村诗博会秘书长、湖南长沙阅读会主席、当代文摘与中外文艺特邀作家、仓央嘉措签约诗人、中国当代作家协会会员,中华女子诗词网会员。<br></h3> <h3>蒋军荣,湖南师范大学音乐学院教师,作曲家,中国音乐家协会会员,湖南省音协少儿音乐学会副会长兼秘书长,长沙市作家协会理事。</h3><h3><br></h3> <h3>蒋军荣</h3><h3>湖南东安人。中国音乐家协会会员 ,湖南省音协少儿音乐学会副会长兼秘书长,长沙市作家协会理事。毕业于武汉音乐学院作曲系,获硕士学位,任教于湖南师范大学音乐学院。热爱大学教育,2005年获湖南师范大学青年教师教学竞赛一等奖。编著《基本乐理综合练习与模拟试题》一书,畅销全国。酷爱童谣与音乐创作,大量作品在国家级、省级各类专业刊物及重大赛事中发表、获奖、展演、播出。</h3><h3>主要作品有:周楠演唱的《家乡有棵树》入选2018年国家艺术基金;《红色文家市》获品质长沙银奖,央视播出;为湖南师范大学“师大之星”评选活动创作的主题歌《领跑•青春》,在共青团中央主办的“我的青春我的梦"主题征集活动中获二等奖;合唱《武陵人家印象---刘海砍樵新唱》获教育部大学生艺术展演金奖;音乐剧《生如夏花》获教育部大学生艺术展演银奖;MV《小时候七八九》在央视少儿频道金螺号播出;主创交响合唱套曲《春天的礼赞》;合唱《相约美丽的鹭岛》获第四届世界合唱比赛优秀奖;与歌手李雨儿合作《姐妹书》、《牡丹亭》、《红色恋人》等作品,其中《凤凰之恋》获全国流行歌曲创作大赛优秀奖,央视播出;《天不语》用作电影《天下无毒》的主题歌;梁译元演唱的《月牙泉》获“西风烈•绚丽甘肃”原创歌曲评选优秀奖,央视播出;钢琴独奏曲《捉蝈蝈》发表于《音乐创作》;王小平演唱的《蓝月亮》获“美丽泸沽湖”全国征歌金奖;黄晶晶演唱的《花香伴我享小康》获长沙县全国征歌第一名;《左右逢源遇见你》在“出彩漯河”城市之歌原创歌曲大赛活动中获金奖;《最美最妙的地方》获“唱响西秀”全国征歌银奖;《田埂上走来一群老来俏》获第五届湖南艺术节舞台作品类“三湘群星奖”金奖;雷佳演唱的《春华之歌》、张映龙演唱的《村官》(用作电影《村支书》的主题歌)、少儿歌曲《山孩子都是歌喂大》获湖南省金旋律金奖;杨玲萍演唱的《一支金银花》获湘人湘歌金奖,并用作电影《花瑶情》主题歌;梁泽元演唱的《大鹏飞》获湖南省金钟奖金奖、“潇湘好歌传天下”优秀歌曲征集银奖;为共青团湖南省第十四届“青春点燃未来”团代会专题文艺晚会创作主题歌《点燃未来》;《小金鹰,飞呀飞》用作湖南卫视金鹰卡通全国少儿春晚主题歌;黄晶晶、董研峰演唱的《大美湘潭》用作湖南省第二届中运会开幕式主题歌;《采野果》、《家乡有棵树》获第五界湖南艺术节舞台作品类“三湘群星奖”银奖;《美丽畲乡》入围景宁“县歌”征集十佳作品;为2018“百里脐橙连崀山•产业扶贫耀三湘”中国崀山第四届脐橙文化旅游节活动创作主题歌《多情崀山》;在长沙市童谣征集活动中,《想和蜻蜓亲一亲》获金奖,《昆虫运动会》获银奖;万莉演唱的《我是你的鸽子花》获长沙市首届文艺新人新作奖;与歌手王小平合作《眼缘》、《白云禅歌》、《云水天下》、《茶渡》、《莲花颂》、《五行禅韵》、《青原香境》、《光照大千》等作品,并拍摄了MV。</h3> <h3>主持人简介:</h3><h3>李向军,长沙阅读会特邀主播、主持人,毕业于北京交通大学,多家平台主播,喜欢诵读,诵读快乐,愿和志同道合的朋友一起,享受生活,享受经典,享受好声音。</h3> <h3></h3><h3>开启心的力量,收获幸福吉祥——我学王阳明心学之体悟</h3><h3>蒋军荣</h3><h3></h3> <h3>尊敬的诗朋诵友、阅读会的所有家人,你们好,因为参加阅读会的活动,偶然认识了才情满怀的莲心主席,几次交谈下来,特别能同频共振,心心相印。一年前,莲心主席几次建议我给阅读会的朋友们做一次分享,我没有答应,因为我感觉我还在学习、体悟、成长的路上。这次,莲心主席又来电话,让我做一次分享,盛情难却,就答应了。心想,我在这儿不是做学术探讨,我只分享自己的生命体悟了的那一部分,分享让自己的生命从烦恼走向快乐的那些智慧,分享让自己的心灵走向自由的那些营养,分享如何拥有幸福吉祥的那些真知,分享能化入到我们生活中来的那些理与法。又想,只要我的心是真诚的,就算是说的内容有所偏差,朋友们也会原谅并及时指出,帮助我成长。</h3> <h3>分享什么呢?按常理,我应该分享音乐,因为我的专业是作曲,武汉音乐学院作曲系八年的寒窗苦读及30多年的创作经历,确实有很多地方可以拿出来说一说,也许能给人一些启发。但思考之后,我发现我的内心最想为朋友们分享心法,就是能让自己的心灵成长、重生的方法、路径或桥梁,因为我体会到了,一个人生命的觉悟比什么都重要。圣贤说:“心为万法之王,心生万法生,心灭万法灭。”又说:“内圣外王。”“王”是通假字,通旺盛的“旺”字,就是说一个人的内心圣明了,在外面显现出来的生命力就会非常旺盛</h3> <h3>那么,分享需要一种依托,一个抓手,中华优秀传统文化的三根柱子——儒家、道家与佛家,这三家的经书浩如烟海,智慧博大精深,和朋友们一样,为了安身立命,我热爱阅读,花很多时间阅读了其中的一部分,也背诵了其中一部分,如《大学》《道德经》《阴符经》《清静经》《金刚经》《心经》 《吉祥经》 等等,受益匪浅,但这些文本的文字很艰深,文字背后的意蕴宽广无边,和经过现代文明洗礼的当代很多人的心不一定能相印。再一次观自己的心,跟莲心主席说,我就分享王阳明的心学吧。</h3> <h3>王阳明是明代中叶的一位思想家、军事家、哲学家和教育家,心学集大成者,是一位几乎可以和孔子齐名的圣贤。王阳明的心学是什么呢?王阳明心学是儒释道三家思想的合流,被称为新儒学,把千年儒学激活了,让儒学焕发出来一种生命的光彩,从此以后,儒学不再仅仅是一种道德伦理架构和说教了,而是发自于内心的精神诉求和力量,且通俗易懂,听了就会明白,拿来就可以用,用了就能受益,是打开中华优秀传统文化宝库的一把金钥匙。学者许嘉璐先生说:“阳明心学是治疗中国社会癌症的一剂良药。”它是一付中成药,已开好了药方,直接熬了拿来喝就行。</h3> <h3>阳明心学的力量到底有多大呢?我先讲两个小故事。</h3> <h3>第一个故事:二战的时候,日本出了一个战神,叫东乡平八郎,他把俄罗斯和中国的舰队都打得稀里哗啦,被誉为海上的战神。天皇在一次表彰会上,讲到他英勇善战的时候,就问他“能不能把你的作战心得给大家讲一讲?”面对着与会众人的一片夸赞之声,东乡平八郎默不作声,只是从腰上摘下一块玉牌,上面写着七个大字:“一生俯首拜阳明。”阳明指的就是王阳明,东乡平八郎的意思是阳明心学的智慧帮助他取得这些成就。近一百年来,韩国和日本的主流社会都在研究阳明心学,阳明心学成为这两个民族崛起的一种精神力量。那我们今天的中国要国富民强,阳明心学能不能给我们一种精神上的支撑和精神的力量呢?我认为是可以的。</h3> <h3>第二个故事是:王阳明在阳明洞里参禅打坐三年,开悟之后办教育,受到当地人的干扰,有一个当地的土匪,每天都到他的门口去骚扰他。有一天,王阳明到集市上买生活用品,这个流氓又见了他,大声说道:“哎,我终于碰到你这个王守仁了,你今天出来了,就别想回去,我要把你杀掉。”扪心自问,当我们遇到这种情况时,会不会心慌慌、意乱乱?开悟了的王阳明却从容面对,不慌不忙地说:“死,我倒不怕,你得给我讲清楚,我和你前世无怨后世无仇,你为什么要我的脑袋呢?”土匪蛮横地说:“没有理由,我就看不惯你。”王阳明说:“可以,在我死之前,请答应我一个条件。”“行,反正你是将死之人,多说几个也无妨。”王阳明说道:“只要你现在当着父老乡亲的面把裤子脱了,我就把脑袋给你。”那个土匪不好意思,裤子脱不下来,王阳明说:“你虽然沦为土匪,但是你还有良知良能,还知道羞辱,你不敢脱裤子,就证明你还是可以教化的。”王阳明用心学的智慧唤醒了土匪的良知,并降服了土匪,此人后来成了王阳明的大护法。</h3> <h3>从上面所讲的两个小故事当中,我们可以用心想一想,心学的力量到底大不大?世上的人都想得到利益,拥有幸福和吉祥,这些人人都想要的东西,不是从天上掉下来的,取决于心的能量,是用心的能量创造出来的,是用大智慧、大心量和大境界创造出来的。现今人重外轻内!讲到知识、做事,个个神采飞扬,个个想要名得利,并为此忙得象个陀螺,却没有时间享受生命的快乐;讲到文化、思想,许多人就不及格了,未曾参悟过,未化自性,活在小我、我执之境;讲到心性、道德,许多人为零,有的人甚至为负数,因为他的心有毒啊,为了自己的利益而去害人,挠乱社会。所以,重外轻内、重物质轻精神、缺信仰、浮躁的当代人学一学、悟一悟王阳明的心学非常重要,也许阳明心学能帮助我们找到一根精神的拐杖,以支撑自己智慧、快乐地行走在坑坑洼洼的大地上。</h3> <h3>今天是中国人民的伟大领袖毛泽东同志诞辰126周年纪念日,为什么选择这样一个特别的日子分享王阳明的心学?观毛泽东同志一生的许多伟大作为,毛主席显然是一位得了古圣先贤心法的大智者。毛泽东在1917年24岁时,写了一篇散文叫《心之力》,被湖南第一师的杨昌济老师打了满分100分。文章开篇引用的就是陆王心学的名句:“吾心即宇宙,宇宙即吾心。”见物即见心!从这篇奇文中,我们可以感受到,毛泽东同志年少时,已心中有大悟,胸中有大志。有兴趣的朋友,可到百度上搜索出来看一看。</h3> <h3>告诉大家一个秘密,自古及今,人的心灵结构亘古不变,且能心心相通,心心相印,凡有大作为者,必炼就了一颗金刚心。让我们见贤思齐,一起走进王阳明心学的智慧当中。</h3> <h3>二、心物一元的岩中花树</h3> <h3>因为我是一位爱好创作的音乐人,就先讲讲王阳明心学的一个重要节点——“岩中花树”,因为这是挺美的一件事,对我的创作启发很大。王阳明回到老家余姚,有一天,他带着学生到会稽山游玩。他的学生向他发难了,说:“王老师,你老是给我们讲心外无理,心外无物,一切理都在吾性自足。你看半山腰的岩石上开的那个杜鹃花红艳艳的,你和我没来之时,杜鹃花就在那里开着,你怎么能说心外无物呢?你怎么能说心外无理呢?”下面就是王阳明回答学生的原话,“你未看此花时,此花与汝心同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外。”</h3> <h3>阳明先生的回答非常认真,你不看杜鹃花时,花与你的“心”同归于“寂”,这里的“寂”不是“不在”,而是“在”,只是“不动了”;你来看它时,“此花颜色一时明白起来”,先生在这里用了一个名词:颜色,又用了一个动词:明白。没有学过光学的王阳明能把色彩的形成机理说得如此生动,实在是太厉害了!今天的我们都知道,这个世界是没有颜色的,即没有“红橙黄绿青蓝紫”,它们只是不同频率的波与人的视觉细胞相互作用的“主观感受”。他在讲什么呢?他在讲心的主观性和外界事物存在的客观性,它有一个反映的过程,它有一个交集。这个世界是人认知的世界,并不是世界本身,没有人的存在,这个世界也就失去了意义。</h3> <h3>给大家打个比喻,我们的心水就像从大山胸膛里流出来的山泉水,它是无色无味无染的,当你放进茶叶的时候,它就是茶叶的味道,但是水性没有改;当你放进糖的时候,它就是甜的味道,水性仍然没有改;当你放进药的时候,它变成苦的。水性改了没有?水性依然没有改变。我们古代的医学,古代的《黄帝内经》和我们古代的古典哲学会告诉我们大家一个概念叫心物一元。如果大家看过《黄帝阴符经》,就知道经中有这样一句话:“心,生于物,死于物,机在目。”我们的老祖宗多智慧啊,用这样一句精炼的话,就把心和物的关系说清楚了。</h3> <h3>1937年,量子力学的创始人之一薛定谔设计了著名的“薛定谔猫实验”,证明的也是“心物一元”的思想,有不了解的朋友可以搜索出来看一看。再通俗地讲,虽然人是能动的,外部世界是被动的,但是在最初的发端,心和物是一个东西,不是两个。</h3> <h3>真心点赞古人,我们的列祖列宗,古往先贤,他们已经站在了真理的制高点,但是由于我们自己不读书不思考,我们把民族精神最精华的部分都丢掉了,我们盲目地崇拜西方的价值观,方法论和人生观,我们迷失了自己,我们完全可以在心物一元的智慧当中找到一种民族自信。</h3> <h3>我们的生活当中充满了“二元对立”,那么什么叫“二元对立”呢?我们学习传统文化,你就会接触到中庸,接触到佛学里头的中道,接触到致中和。我们古代人对于自己的心灵架构和社会架构是非常完美的。当你了解这种完美的时候,我们就会消除心中的二元对立。其实从某种意义上讲,今天我们有点疯狂,与天斗其乐无穷,与地斗其乐无穷,与人斗其乐无穷,我们不断地对外部世界利用、改造和分别,但是我们忽略了自心内在的直觉和感受。我想说的是,如果你对心物一元有所体会,对二元对立有所消解的话,那么你生命的质量,你的成功概率,反而会更高。</h3> <h3>王阳明的心物一元对我的创作产生了巨大的影响,我体悟到,艺术创作中,我们常说“形神兼备”——形为物,神为心;常说“虚实结合”——实为物,虚为心;常说“情景交融”——景为物,情为心。只有形神兼备、虚实结合、情景交融,才能产生意境——意与境的融汇与连缀,既不同于真实生活,却又可感可信。道家经典中,有一句话更妙,叫“形神俱妙,与道合真”。杜甫将自己感伤时局的情绪投射进花瓣上的露珠里,吟出了“感时花溅泪”的佳句;周敦颐以君子之心与莲花的清雅高洁合一,悟出“出淤泥而不染”之千古绝唱……</h3> <h3>下面,我分享两首童谣的创作经历。初夏的一个傍晚,在湖北长阳,我抱着一岁多的千金小小鱼在美丽的清江岸边散步,因为内心非常平静,感应到了一个画面:江对面的山青青的,江水清清的,江面飘着一层薄雾,时不时有小船飘过去,夕阳照下来,有蜻蜓在点水,还有小鱼跳出水面。瞬间,灵感一闪,童谣《想和蜻蜓亲一亲》就从心里流了出来:“山青青,水清清,江面披着白纱巾。夕阳照,船儿摇,蜻蜓点水多开心。鱼宝宝,跳出水,想和蜻蜓亲一亲。”小小鱼特别喜欢,很快就背熟了。又一天中午,我抱着小小鱼,在岳父家门前的柑橘树旁散步,因为内心很平静,我引导小小鱼观察微观世界:柑橘叶上有好多蚂蚁在爬行,突然,我看到一片叶上有一只蜘蛛,吐一根丝落到半空中,又弹回去。心念一动,这不是在蹦极吗?心里一热,一个童谣《蜘蛛蹦极》从心海里浮现:“青青绿叶上,蜘蛛在蹦极,吐出银丝丝,落下又弹起。看得小蚱蜢,傻傻入了迷,蹬腿翻个小筋斗,快乐洒满青草地。”这首童谣也得到了小小鱼的喜爱。试想,我如果足不出屋,不与外部环境的“物”交心,就永远不会产生这种艺术的感应。</h3> <h3>说到感应,许多现代人已不太相信了。原因很简单。一方面,我们生活在一个经验的世界里,而这些经验不外乎吃喝拉撒睡,和修道的经验相比,这些经验是极其粗俗肤浅的,仅仅是为了生存而已;第二个方面,我们生活在一个固态的、两维的世界里,要想达到空灵的境界,是难上加难;第三个方面,与我们近百年接触到的文化教育有关,我们相信唯物、辩证、科学,甚至产生物质崇拜、金钱崇拜,在这种条件下,我们要获得感应、感通的经验,也是非常困难的。但即便是没有信仰、不修行,我们也要学会打破自我,这样,智慧会开一点,心量会大一点。我创作的许多歌曲都是感应的结果。</h3> <h3>说到歌曲,现如今,富有意境美的作品实在是太少了,写得满而又假大空的作品铺天盖地,令人唏嘘不已。仔细想想,或许是当今创作者的形象思维能力衰退,或许是今人少了些“仁者乐山,智者乐水”的纯粹追求,或许是人心被物所困、被污染而出了问题。 一首歌曲,就像是一个人:形象是血肉,是“境”,思想是灵魂,是“意”,“意”和“境”结合,也就是灵与肉结合,魂与体相融,内在与外在统一。两者都美、都妙,做人才有人格魅力,作品才有感染力。 所以,艺术创作,要心物一元,做人做事,也要心物一元。只有热爱生活,走进大自然,多与日月星辰、山水云雾、冰雪鱼鸟、花叶草果交心,才能在心物一元、灵肉合一、意境相融的追寻和感应中,妙手偶得佳作,快乐自在绽放。(欣赏歌曲《想和蜻蜓亲一亲》)</h3> <h3>三、学做圣人的心性起点</h3> <h3>王阳明为什么能够成为立德、立功、立言的真三不朽?任何事物的发生都会有一个起点,有一个原因。老子说:“合抱之木,生于毫末,九层之台,起于累土,千里之行,始于足下。”王阳明的小名叫王云?这里有一个故事:说他妈妈怀他的时候,他奶奶梦到有一个神仙似的老人怀里抱着一个娃娃,送到他们家里来了。她把这个梦境讲给了王阳明的爷爷。他爷爷就说那好吧,就把这个娃娃叫王云。但是王云长到五岁竟然不会说话,家里人非常焦急,到处求医问药。有一天,来了一个和尚,说,好生个娃儿,可惜道破。不要把他叫王云,要把他叫王守仁,然后这个娃娃就会说话了。我们中国老百姓讲的“圣人开口迟”这句话,就来源于这样一个典故。王阳明的大志小时候就已发端,这可以从王阳明小时候所做诗歌看出端倪。“山近月远觉月小,便道此山大于月。若人有眼大如天,还见山小月更圆。”众人大呼好诗,惊为神童。这首诗颇具“相对论”意味的思维方式,可看出阳明从小就很有哲学天赋,也可看出阳明对这个世界的认识就带有很强的主体性和怀疑论色彩,仿佛诗中有“道”,视野开阔,直达天地。这一年,王阳明才10岁。到了北京后的一天,阳明问私塾师傅“什么是人生第一等要事?”老师答日“读书登第,光宗耀祖”,阳明不信,郑重地说了八个字“我唯为圣贤,方是第一。”他的父亲龙山公听说此事后,笑着说“孺子之志,何其奢也!”</h3> <h3>王阳明的心性起点高!道德起点高!逻辑起点高!什么是学做圣人?就是利他无我!正是因为心灵的起点非常高,即使是历尽磨难,王阳明也能从容、智慧地面对;即使被贬到蛮荒之地龙场,也能安心悟道,开悟成圣;即使是被佞臣太监刘瑾诽谤、污蔑、打压、追杀,在王阳明的全集当中,也没有说一句刘瑾的坏话。这是一种什么样的胸怀和格局啊!换句话说,人世间的这点纷争根本就不在王阳明的心里。因为王阳明心中立了大志,心灵有了学做圣人的方向,其他的都是小事,都可以忽略不计。这样的一种格局,让我震撼!</h3> <h3>起点就是终点。因果同时。王阳明的心性起点是学做圣人,此为因,其终点和结果是成了圣人。扪心自问,对于我们来讲,要学个什么样的事做,才算是第一等的呢?观今天这个时代,因为受现实主义、实用主义、功利主义、利己主义等思想的影响,可能有99%的人会异口同声地回答:“赚钱。”真是太搞笑了!在中国五千年历史上,还没有任何一个时代像我们今天这样,会被一种如此单一的价值观一统江湖。这种价值观等同于把自己从“人的生活”降格为“动物性的生存”了,落到自私自利的小我的格局里去了,落到一切从我出发的思维模式里出了,在生活当中显现出来的自然是矛盾重重、烦恼多多。因为你想的都是自己的利益,要按我所说的去做、别伤我的自尊、别动我的奶酪、要满足我的需求,你不让我,我不让你,自然针尖对麦芒,火星撞地球,撞得灰飞烟灭。</h3> <h3>在公权力比较集中和个人崇拜比较浓烈的社会,逆向思维更靠近事物的本质。比如说现在把权力和物质当作衡量成功的唯一的标准,你就逆向思维,“真的是这样的吗”?那你就更接近事物的本质了。许多家庭里亲人与亲人之间,社会上陌生人与陌生人之间,单位中同事与同事之间,纷争无数,透过现象看本质,无非都是把自己的利益看得太重了,心性、道德和逻辑的起点低了一点,胸怀窄了一点,境界低了一点,智慧少了一点,利他无我的精神少了一点。利他不是自损,利他是大爱,利他是放下小我,利他是格局,利他是智慧,不仅不会自损,而会让自己的生命变得宽广,因为利他付出可以得人心,有利益得,当然人人都愿意成为你的朋友,古话说得好,得民心者得天下,五湖四海皆朋友,生命自然更宽广!</h3> <h3>古人说“天下熙熙皆为利来,天下攘攘皆为利往”,追求利益不是问题,如果追求中只有利益,生命的格局就小了,那就成了问题。所以,在物欲横流的当代,我们需要提倡王阳明追求——学做圣人,需要提倡水的精神——水善利万物而不争,需要提倡大海格局——包容,谦虚。大海为什么宽广?一是包容性强啊,不管是洁净的水,还是污浊的水,或是有毒的水,统统笑纳,不仅笑纳,自身还有净化能力,所谓海纳百川,有容乃大;二是谦虚啊,把自己放在最低的位置,千条江、万条河自然向你奔涌而来。</h3> <h3>在这里,我给年轻的父母亲一个善意的提醒,在陪伴孩子成长的过程当中,要善于启发、引领自己的孩子立一个大志向,因为有了志向,心灵就有了方向,就不会迷茫,相当于车子有了GPS定位,朝着那个方向开就行了,总会到达目的地。心灵若没有方向,就像是无头鬼,在空中飘来飘去,不知飘向何处。</h3> <h3>当代社会,浮躁、迷茫、无价值感、无意义感、抑郁的空心人不少,我认为最重要的原因,就是缺乏志向,缺乏信仰,缺乏文化。 自己生死自己了,自己了了自受益。我是大学教师,受人尊敬,不缺物质,按道理应该过着幸福快乐的生活,曾经却因为没有认识到自己有一个强大的精神世界,没有解决好精神世界的问题而迷茫、痛苦。在我心灵最困顿的时候,感恩阅读,感恩遇见中华优秀传统文化,感恩遇见阳明心学,阳明先生学做圣人的终生追求,给了我丰盛的营养和启迪,滋养了我的心性,提升了生命的格局,我感觉,生活中原来困住我的、让我纠结、让我烦恼的许多问题都不是问题了,宽广多了,豁达多了,快乐多了,智慧也来了。</h3> <h3>人生于世,圣贤告诫我们要“往昔有德行",因为有德才有福,有德生命才会吉祥。修德有三种境界:“修下士者,利己利他;修中士者,利他利己;修上士者,舍己利他。三境之核心是“利他”,三境之差异在于“舍己”与“利他”的程度。下士是先利己,在利己的同时利他,不损人利己,此为“修人道"。中士则是利他利己,在利他为目的的同时利己,此为“修圣贤道"。上士开悟之后则是舍己利他,达到无私忘我的状态,此为“修天道"。对于普通人讲做人要毫不利己、专门利人,太高大上了,不接地气。修德要从修人道开始,看看山谷中的美丽;少数人愿爬到半山腰,修出圣贤道,感受另一种好风光;极少数人能登上山峰之巅,修出天道,品赏云天大美。让我们爬山吧,也许永远到不了山峰之巅,但我坚信,爬高一寸,受益一寸,爬高一丈,受益一丈。</h3> <h3>四、直指人心的格物致知</h3> <h3>王阳明心学的又一个重要节点叫格物致知,学习王阳明的格物致知,我辨明了外求和内求两种认识人生和宇宙的重要方法,并体会到了内求、内悟是根,它的力量巨大。因为心是智慧的载体,可以渐悟,也可以顿悟;因为心通宇宙,可以像大海,像虚空,其大无外,其小无内;因为人同此心,心同此理,在圣不增,在凡不减;因为心中有无限风光和无限潜能。</h3> <h3>格物致知出自《礼记•大学》:“致知在格物,物格而后知至。”关于格物致知的说法,打开百度一看,成百上千。汉儒有汉儒的注解,宋儒有宋儒的的注解。在这里,我们不做学术探讨,就说说王阳明的格物致知,看能否滋养我们的生命。要说清王阳明的格物致知,就绕不开宋儒朱熹的格物致知。朱子的格物致知的核心讲的是理,事事物物后面都隐藏着一个理,他有一句话很重要,叫即物穷理,意思就是以我的认知的主体通过研究、判断、分析去认知一个外在事物的道理。格物致知翻译到日本,就变成了“科学”两个字。如果光停留在方法论上,就会失去更重要的东西。首先,通过格物,认知知识很难,即物穷理需要有计划、有先后步骤、有相应的方法和研究的工具,比如天文观测,没有天文望远镜不行;其次,天下的物你也格不完,庄子在《庄子•养生主》中说:“吾生也有涯,而知也无涯,以有涯随无涯,殆矣。”意思是人生是有限的,但知识是无限的,用有限的人生追求无限的知识是必然失败的;再次,外在的知识与外求的心理,有可能让我们心中的灰尘更厚,从而遮盖了我们光明的本性</h3> <h3>王阳明想实践一下朱子的格物致知,于是一连七天静坐在他办的的书院里观察(就算格)竹子,想悟出竹子的的道理。他废寝忘食,目不转睛地看着、想着,一直坐到支撑不住,病倒了,得了肺病,也始终没有体会出竹子的道理来。这就是“王阳明格竹子”的故事的由来。因为格出病来了,不能再沿着这条路往下走了,如果把命都格没了,那还怎么学做圣人呢?于是转向,转向为内求,求心。</h3> <h3>那么,王阳明的格物致知是怎样一种思想呢?格物,大概可以理解为参悟,人为万物之灵,非为人灵,而是心灵,心灵心灵,心是有灵性的。我们可以借助我们的心参天、参地、参人 、参事,参世上的万物。致知,“知”是通假字,通智慧的“智”字,让自己的生命开悟,拥有大智慧、大心量和大境界,达到一种清静、通达、光明、快乐的状态。按老子所说:“无为而无不为。”无为是原因,是境界,无不为是结果,是生命的显现,达到了这样一种生命状态,就可以用到潜意识里的能量,没有什么事是不能做的,那就妙不可言了。</h3> <h3>在修行的方法上,儒释道三家是相通的,儒家的圣贤讲“苟日新,日日新,又日新”,讲“吾日三省吾心”,道家的圣贤讲“致虚极,守静笃”,讲“涤除玄鉴”,佛家的圣贤讲“心为法王”,讲“洗心”、 讲“明心见性”,三家的圣贤都要我们通过内观、内修,诉诸于自己的本来面目,诉诸于自己的良心和道德,所以,中国人在研究格物致知的时候往心内走了,成为一套圣贤之学,中国文化的最高境界就是学做圣人!而西方人在接受格物致知的理论以后往外走了,发明研究了一系列的科学原理,科学方法,成为了独立的学科。此为东西方文明的差异之一。</h3> <h3>现代人少了一点格物致知的功夫,大多数人的思维方式是外求的,求知识,求钱,求权,求名,求利,求外在的东西,把自己的身体看得很重要,而忽视了自己还有一个强大的精神世界,这个世界如果没有安顿好,就是拥有了再高的权位和再多的钱,也很难安身立命。</h3> <h3>现在,为什么贪腐现象这么严重?大老虎、小老虎、苍蝇和蚊子打也打不完,往深处挖一挖原因,就是因为这些人精神世界空虚,精神世界越空虚的人越需要外在的物质和金钱去填充。大家想想看,是不是这么回事?</h3> <h3>王阳明被逼到了蛮荒之地龙场,住在需要佝偻着腰才能走进去的“阳明洞”,在极其艰苦的环境里,却不改其志,安心悟道,开悟成圣。现代人还有这样的心性功夫吗?还有这样的精神追求吗?孔孟之道最精华的部分是孔颜乐处。孔子周游齐国不被重用,命运不济,他并没有因此而沮丧。颜回居在穷巷,“一箪食,一瓢饮,居陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉,回也!”我们还认可这样的价值观吗?我们还需要这样的思想境界吗?假如我们的生活如此,我们还能像颜回一样安心快乐吗?令人深思。</h3> <h3>阅读是格物致知的一条重要路径!读什么?我认为要读好三本书。第一本书是经典,不读杂书,闲书,因为,经典是经过了大浪淘沙和时间的淬炼之后而留下来的,其中有圣贤、智者、大家、大师的伟大思想和智慧,能与伟大的思想合流,可以让自己站得高,望得远,进而能洞彻人生和宇宙的真理;第二本书是自然,自然界中,万物平等,万物皆有灵性,都是我们学习的对象,都有可能启迪我们的心性。智者既可以观水悟道,也可以观莲悟道,一沙、一水、一花当下具足,天人合一。智者说:“如海一滴,具百川味”,千条江万条河流入大海,大海当中只一味。你能像藕一样扎根在淤泥,孕育出高洁之花,不染泥,若即若离,不即不离吗?你能像水一样“善利万物而不争,处众人之所恶”吗?你能像太阳一样,给人间带来温暖,却从不收取暖费吗?你能像青松那样挺且直吗?第三本书是社会,人的一生当中,我们都会经历无数酸甜苦辣咸,经历无数人和事,每一次经历,不管是善的还是恶的,都给我们提供了一次学习、明理和提升的机会,会读这本书的人,也会成为有道、有德之人。</h3> <h3>第一本书有文字为依托,但文字是二维的,有所说,有所不说,而且还有很多妙道和真理并没有写进圣贤留下的经典中,所以,读这本书,要善于透过文字,读进文字背后更宽广的世界和更深远的意蕴,后两本书是无字真经,全靠用心去感应,去体悟。有这样一个口诀:“读万卷书不如行万里路,行万里路不如仙人指路,仙人指路不如自修自悟。”不管哪种方式,点点滴滴都可以悟道,最重要的是落到一个“悟”子上来。</h3> <h3>五、“不忘初心”的致良知</h3> <h3>王阳明讲的格物致知的真正落脚点是在于良知。王阳明提出了“致良知”的口号,越到晚年叫得越响。良知,换一个说法,就是复性,通过“为善去恶是格物”,通过化性,而恢复我们的本性。(稍稍打断一下,向朋友们推荐一本书,由农民教育家、大善人王凤仪所作的《化性谈》,语似俚俗而意境深远,感兴趣的朋友们可到百度上搜索出来看一看。)我们为什么要读书呢?我们为什么要拜老师呢?我们为什么要修行呢?除了学知识之外,更重要的是要复性!而良知又是什么东西呢?按照孟子《礼记》里的一句话,叫“不虑而知者,良知也”,意思就是说,我们带着一股清气来到天地间,我们的心就像一面宝镜一样,本具良知良能。不是学来的,不是教来的,原本它就具有成像的能力,叫“不虑而知者,良知也”。这句话是非常重要的。王阳明心学的核心就是致良知。致是到达、修炼,良知就是找到自己的本心和本性。王阳明说“无善无恶心之体”,这句话应该是来自于佛家的参悟,就是说心的本体是没有善恶的,是清清静静的,像泉水,像镜子。六祖慧能说“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”</h3> <h3>心是什么?这个心不是心脏的心,也不是我们的思维心,而是隐藏在生命后面的一个东西。只可意会不可言传,只有开悟实证了的人才能体会到,非得要把它说得很明白,可以简单地把它表述为情商和智商在人身上的高度统一,它是隐藏在我们生命后面一个起主宰作用的东西。孟子在《孟子·公孙丑》中说:“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。”孟子的先天而来、本自具足的四心说可以说是王阳明致良知最好的注解。一千八百年以后,王阳明的致良知与孟子的四心说遥相呼应。六祖惠能是樵夫出身,没有文化,他在开悟以后说了五句话:“何其自性本来清净,何其自性本不生灭,何期自性本自具足,何期自性,本无动摇,何期自性能生万法。”这五句话说的也是我们的良知良能本自具足。</h3> <h3>良知良能,在圣不增,在凡不减,圣人与愚夫愚妇相同,与盲聋暗哑残疾人相同。给大家讲一个故事叫“聋哑圣人”。王阳明收了一个徒弟叫杨茂,此人又老又聋又哑。他的学生很不满意,我们都是高才生,你怎么收了一个聋哑人?王阳明在杨茂的手心上写了个“道”,杨茂连连点头;然后王阳明又在杨茂的手心上写了个“孝”,杨茂又连连点头。王阳明就告诉他的学生,这就是聋哑圣人。人是不是圣人,不在于他能不能用眼睛看,用嘴巴说,而在于他心性的高度。这就是聋哑圣人的来历。</h3> <h3>两者有何差异呢?圣人能致其良知,而愚夫愚妇不能致良知。为何愚夫愚妇不能致良知?因为愚夫愚妇意不诚,心不正,物欲太重,私欲太强,起心动念都是为了自己,良知良能就会被贪欲,被是非,被名利蒙蔽了。所以,老子在《道德经》第四十八章建议我们要“为道日损”,在第二十九章提醒我们要“去甚、去奢、去泰”,就是要我们去掉过度的、奢侈的、极端的私欲,只有这样,才能显现出光明的本性。</h3><h3><br></h3> <h3>梁启超说:“王阳明的致良知是千古学脉,超凡入圣,不二法门。”又说:“人谁不有良知?良知谁不自知?只要不欺良知,便终身受用不穷,何等简易直捷!”为什么致良知便终身受用不穷?《礼记·大学》中说:“大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。”知止,止在哪里?止在明明德,止在亲民,明德就是本性,明明德就是致良知,能致良知,就有了定力,世间任何名利,任何发财的机会,任何做官的机会,如果有违良知,你的心都不会为它所动,不动心。定之后能够静,静是什么?就是心理非常安然清静,一点都不浮躁。静能生出智慧。道家经典《清静经》中说:“人能常清静,天地悉皆归。”意思是一个人的心经常是清清静静的,天地间的能量都会回到你生命上来。静而后能安,安是什么?安是心理坦然,没有得失这些个念头,心理轻松自在。在世间忙忙碌碌的,如果心里都是些自私自利的念头,就会把自己压得很沉重,身心不可能轻安。有了这种轻安就能虑,虑就是制心一处、研究、思虑,思虑什么?如何把自己自私自利的心思放下去,在世间多做一些有利于天下人的事情。如此安后而虑,心里一片轻安不为自己,然后他思虑的事情自然有智慧,研究的事情一定有成就。所以,虑而后能得,得什么?得道,得大学之道,得明明德,得亲民,得快乐自在。</h3> <h3>观当今天下许多人的心,意不诚,心不正,以巧为美!为了自己那点私利,甚至谋财害命,可以说良知良能被狗吃了。理学的开山鼻祖周敦颐旗帜鲜明的以拙为美,为此写了一篇超级短文《拙赋》,除了序分,正文只有四十个字:“巧者言,拙者默;巧者劳,拙者逸;巧者贼,拙者德;巧者凶,拙者吉。呜呼!天下拙,刑政彻。上安下顺,风清弊绝。”在这篇短文里,周敦颐所指的巧,是其虚伪、不诚实的一面;所指的拙,则是真诚谦虚、实事求是的一面。他从四个方面,将“巧者”与“拙者”进行了对比。在思维上,巧者花言巧语,千方百计吸引人们的眼球;而拙者忠厚老实,无需多言,信守“沉默是金”。在行为上,巧者煞费苦心,投机钻营,活得很累;而拙者没有私心杂念,处世泰然,用不着阿谀奉迎,活得自在、坦然。在道德上,巧者损人利己,损公肥私,是地地道道的“贼者”;而拙者正大光明,严于律已,是社会所推崇的“德者”。在最终结果上,巧者因多行不义必自毙,必然呈现凶险之象,不可持续,不可长久,即使成了,在我看来,也是虽成尤败,或叫金玉其外,败絮其中;而拙者无欲则刚,问心无愧,自然呈现吉祥之象,生生不息,绵绵不断,可以长久。为何?因为拙,近道也。 做人必须致良知!此为根!有根才有可能枝繁叶茂,花果飘香。不能致良知,犹如焦芽败种,怎么可能有好收成!不能致良知,终究会竹篮打水一场空。我体会到了两个重要的方面,做人要不断地减少物欲,要空灵一点。</h3> <h3>物欲越少,越空灵,越接近自己的本性。因为物欲越大,幸福的成本越高。若一个人的能力大,物欲小,事事物物都能实现,自然得快乐;若一个人的能力小,物欲大,事事物物就很难实现,自然烦恼缠身。《清静经》说得更彻底:“众生所以不得真道者,为有妄心;既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求;既生贪求,即是烦恼;烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。真常之道,悟者自得;得悟道者,常清静矣!”</h3> <h3>什么是空灵?我们常说做人要有空杯心态,空杯就是空灵。有人说:“空灵是空房子里的一朵花”。一个空房子里只放了一朵花,多空灵啊!空灵是一种超然物外的境界,也是一种无中生有、真空妙有的智慧。空了,才能吐故纳新,空了,才有妙用。假如一个人的心被烦恼装满了,哪来的空间装幸福呢?老子在《道德经》第十一章说:“三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。”这段话的意思是,三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中,有了车毂中空的地方,才有车的作用。揉和陶土做成器皿,有了器具中空的地方,才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁内的空虚部分,才有房屋的作用。所以,“有”给人便利,“无”发挥了它的作用。有和无都是“道”的内涵,无就是空灵啊!</h3> <h3>自唐宋以来,中国的诗书画印莫不以禅境禅意为高标。这个东西很神奇,自从它入了诗书画印,中国文化就从写实主义走向了浪漫主义,中国文化不再拘泥于现实,而形成空灵的能量场。语到极简,惜墨如金。王维的“行止水穷处,坐看云起时",何其空灵与悠远!中国当代的音乐能否多些空灵意境呢?空灵的音乐能给人无穷无尽的想象啊!建议朋友们多听听有空灵意境的作品,会让人很受用的。受此启发和体悟,我创作了一些有空灵意境的的歌曲,为大家分享一首《蓝月亮》,希望能引起您的共鸣,触及您的灵魂深处,与您交心。 </h3> <h3>六、践行无我的知行合一</h3> <h3>“知行合一”是阳明先生给我国学术史上留下的最有名而且最有价值的一个口号,其所含意义非常复杂、深邃,具有永久价值且最适用于现代潮流,相对于个人而言,可用于我们日常的生活和工作中,指导我们的举手投足、待人接物、行住坐卧和语默动静。关于“知”和“行”的关系,历史上有这样几种观点:一是“知难行易”,意思是知道天地间的大道很难,真的知“道”了,执行起来就很容易;二是“知易行难”,知道一个道理是很容易的,但要把这个道理落实到实践当中,并做到很难;三是“知实行实”,这是湖湘文化的一个内容,以王船山为代表,就是说你知道的道理落实到心体上要实实在在,在实践中做的时候也要实实在在,知实行实的人才能取得成功;四是毛泽东的“实事求是”,“实事”就是客观存在着的一切亊物,“求是”就是认真追求、研究事物的发展规律,找出周围事物的内部联系,作为我们工作的向导。现在,我们经常讲理论与实践相结合,“理论”就是知,“实践”就是行,依然对知和行进行广泛的的研究和探讨。</h3> <h3>把知和行分为两件事,而且认为知在先行在后,这是一般人易陷的错误。王阳明的知行合一说,即专为矫正这种错误而发。王阳明先生讲的“知行合一”,也有很多解释。我想,知行合一合在心上和道上,那才是更精微的。意思就是一个人的念头、观念、思想和他的行为是须㬰不可分离的。人是灵长类动物,是具有观念的动物,人是宇宙之灵。西方人认为,因为有了人,宇宙才有了意义。人最宝贵的东西是自己的心灵。而不是说我是男的,我是女的,我是160斤还是120斤,那只相当于手机的外壳。最宝贵的是心灵的部分。</h3> <h3>在《传习录》里,王阳明是如何描写知行合一的呢?由于它十分重要,我们必须把它牢牢记住。 王阳明说“知是行之始,行是知之成。”如果你不认真读书、思考的话,你是逮不到要害的。“知是行之始”,就是说你明白这个真理,明白这个道,明白事物的来龙去脉就是行为的开始,只是它在心里头你明白了,还没有显现出来,比如说我明白了电线里面有电,安上了开关和灯泡灯就会亮,所以起心动念就是行,王阳明说:“我今说个知行合一,正要人晓得一念发动处,便既是行了。”“行是知之成”,一旦付诸社会实践了,是你的心想、你的念头、你的思想和观念已经在现实世界开花结果了。通俗地讲,我们有些人在官场上,在商场上,或者在家庭、人生当中遇事糊涂,是你本身就没有想明白,你没有想明白,就是你行动的一部分,总而言之,王阳明所讲的“知行合一”当下不离我们的心体,不是说,我躺在床上想明白了,然后再去做什么事情,而是一个人的念头、思想就是他行动的组成部分,它是不分的,犹如车之两轮,鸟之两翼。“知行合一”在哪里合一?在我们心上是合一的,因此,王阳明讲的“知行合一”和我们今天讲的理论与实践,和古人讲的都不太一样的。王阳明讲的“知行合一”更加精妙。</h3> <h3>王阳明说,要弄清楚知行合一,最形象的例子就是“如好好色”、“如恶恶臭”。一见到美女自然心生欢喜,无须告诉自己应该去喜欢这就是知行合一;一见到一堆牛粪你自然心生厌恶,无须告诉自己应该去厌恶,这就是知行合一。再比如,我把你领到悬崖边,要你跳下去,你肯定不会跳,这也是知行合一。知和行是一而二、二而一的。在王阳明的词典里,根本找不到一个没有行动的“知”,也找不到一个没有观念的“行”。王阳明说:“圣学只一个功夫,知行不可分作两事。”</h3> <h3>王阳明之所以反对人们把知和行打成两截儿,就是希望我们能够建立起一个“全息的意义世界”,用王阳明的话说就是“一节之知,即全体之知,全体之知,即一节之知。”尝一滴海水可知大海的味道,见一粒沙知整个大漠。在这个浑然一体的世界,没有内和外的分别,没有心和物的分别,没有部分和整体的分别,当然也没有知和行的分别——一念发动处,便是知的整体,也是行的整体。唯有如此,在你的生命当中,才能贯注一种整体性的、创造性的力量。</h3> <h3>怎样才能做到知行合一呢?这里我们需要讲一讲宋明理学的开山鼻祖周敦颐先生。我们知道先生有一篇千古传诵的人格美文——《爱莲说》,其实,他的真正代表作是《太极图说》和《通书》,他的主要思想可概括为以下几个字:第一个是安静的静字,静对人心的滋养用语言文字不能穷尽,能通达一切境界。 一个人若心能静,省身就能细密,见理也会明了,做什么事也都是很沉稳。人的精神就能安静,那么我们的心态也都是坦然的,对事情就能全盘看清,做事也会用尽全力,甚至连自己的身体也保养得很健康。假如把我们比作一位优秀的猎手,伏击猎物的时候,一定会让自己的心静下来,让心念专注,而且会屏住呼吸,瞄准猎物开枪,在商场上、官场上,你是一位优秀的猎人吗?你训练过自己的心吗?如果一个人的心不静,还能把什么样的事情做好呢?第二个是诚意正心的诚字,左边是言字旁,右边是成字,在心为宗,出口为教,出口就是言。当你的心是真诚的,说出的话也是真诚的,干的事也是真诚的,你的心念已经成功了,种子好,自然枝繁叶茂,花果飘香。所以,要善于观自己的心念,每天当中,一个人的心念如瀑布一样纷纷而来,其中有善念,也有恶念,这都没有关系,拿佛家的话来讲, “因果同时”,“圣人畏因,众生畏果”,“不怕念起,就怕觉迟”,如果起了不诚的心念,最重要的是照灭它,因为心念已经是行了,如果不照灭它,当它外显出来的时候,也许会带来不可逆转的灾难;第三个是笨拙的拙字,前面已经说过,就不重复了;第四个是几微,周敦颐说,一个人的思想,一个人的学问,一个人对天地的参悟,要接近几微,几是物质上的最小单位,就是用语言没有办法表达出来的那种巧妙。按照周敦颐的思想,一个人的心若能静,若能诚,若能拙,并能致良知,通过格物致知达到几微处,自然能知行合一,践行无我。<br></h3> <h3>王阳明的知行合一说让我有了全新的创作体悟和收获:心空了,音乐就会空灵;心纯净了,音乐就会纯净;心安静了,音乐就会安静;心真了,音乐就会真;心善了,音乐就会善;心美了,音乐就会美;心雅了,音乐就会雅;心自然了,音乐就会自然;心简约而不简单了,音乐就会简约而不简单。音乐作品是内心的镜子,内心的回音壁,是人品的延伸。“唯乐不可以为伪”。神奇的吸引力定律平等地作用于每个人身上。想得什么,就得让自己的生命成为什么。想得如有神助的神来之笔,就得让自己成为“神”。创作的源头活水是心性功夫!心性是刀子,心性是知,砍柴是行,刀子磨锋利了,知“道”了,不会耽误砍柴的功夫。</h3> <h3>王阳明的知行合一说也让我体会到:知就是行,行就是知。不知,所以不行;不行,因为不知。妄知就会妄行,假知则会假行。一个人所能认识到的世界,就是他认识的世界。一个人永远只能在他所知的世界里行。反思我过往的很多行为,因为“知”是“茫茫荡荡、悬空去思索的”,所以“行”就是“懵懵懂懂、任意去做的”,因为不知,所以没有做好,因为妄知妄行,所以带来了许多烦恼和痛苦。比如,对于父母亲,在很多人的眼里,我是很有孝心的。工作一年有了房子之后,就把父母亲接到了身边,一起生活二十年了。前十五年,因为对于孝的知不够全面,所以一直生活在争吵之间。所有的争吵的发生也是自然的。 为什么呢? 爸爸的生命轨迹都在政府机关里,15年的兵营生活到乡镇的领导退休,我的生命轨迹则在学校里,从小学、到初中、到道县师范、到武汉音乐学院作曲系、再到湖南师范大学音乐学院,所以,我们的生活方式、内心需求及价值观是有很大差异的。问题来了,因为住在一起,我的几乎所有的行为都暴露在爸爸的眼鼻子底下。爸爸经常用他心中的那把尺子量我,量得不合我意的时候,喜欢争辩,容易生情绪,情绪刺激情绪就吵了起来,经常闹得很不愉快。再一次感恩阅读,因为阅读,我对生命及生活的意义有了新的知,懂得了包容和理解,学会了放下;因为阅读,我理解了孝的一个重要内涵,即顺;因为阅读,我明白了爸妈对子女的爱是天底下最无私的,他们说什么,出发点都是为子女好,我也明白了爸爸到了70多岁了,我不需要改变他的价值观。有了这些知,随爸爸说什么,我都不生情绪了,不但不生情绪,有时看到爸爸心急的时候,还学会了关心爸爸,说:“爸爸,你的孙女多可爱啊,我们家多幸福啊,我们都希望您长命百岁,心急会伤身体的。”温暖的话语一出口,一切都软了下来。哪里还吵得起来。最近五年,我们家再也没有吵过架。</h3> <h3>这前后的变化,也让我明白了一个很重要的道理,解决一切问题和矛盾的答案,不在对方,都在我的知行当中! 王阳明的知行合一说也让我懂得了如何见人心。你见不到我的心,我见不到他的心,他也见不到你的心。那么,我们怎么见人心呢?有一句话叫“见物即见心“。一个人写的诗词、谱的旋律、作的书画、著的文章就是他的心,所谓文如其人。一个人如何待人接物、显露出的精气神、说的每一句话、做的每一件事也是他的心。一个人喜欢交什么样的朋友还是他的心。因为心和物、知和行在心上是合一的。 心大,事就大,心小,事就小;心小,事就大,心大,事就小;心细,事就细;心粗,事就粗;心雅,事就雅;心俗,事就俗;心真,事就真;心善,事就善;心美,事就美;心恶,事就恶……在在处处,时时刻刻,点点滴滴,事事物物,所有美好和不美好的一切的显现都是人心在起作用。所以,一个人想把自己的心藏起来,那是不可能的。会看的,通过物看人心,就像看玻璃瓶里的樱桃,红艳艳,明明白白。有的人就是想藏,藏得了一时,也藏不了一世,所谓日久见人心。再说,人在做,天也在看。</h3> <h3>七、大彻大悟的此心光明 最后,说说阳明先生的生死观。</h3> <h3>阳明在56岁的时候,也就是去世的前一年,病得很重。这时候他本来已经在家里养老赋闲了,又接到皇帝的命令到广西思恩、田州带兵平乱。阳明先生到了广西的时候,只有他一个人,用一纸告谕招抚,就轻轻松松解决了叛乱。这个时候,阳明先生又看到了广西中部八寨盘踞着土匪。就派本来攻打思恩和田州叛军的军马,连同降军一共七八千人,把这个地方的土匪扫尽。 经过此番带病作战,阳明先生明显体力不支。他向皇帝上奏,说明叛乱已经平息,准备回老家了。没有等到皇帝的批复下来,阳明先生就踏上了回家的船。到江西南安的时候,阳明先生对他的弟子周积说,我要走了。弟子听到这句话泪如雨下,就问:先生,你有何遗言?嘉靖7年11月29日辰时,57岁的阳明先生与世长辞。遗言是“此心光明,亦复何言”。意思是我一生做到了内心光明,已经立德立功立言,这就够了,没有任何遗憾。内心光明的人,能够光照世界。这境界就如他自己在一首诗里写的那样:“吾心自有光明月,千古团圆永无缺。”我想,王阳明能说出这样一句惊天地、泣鬼神的话,一定是参破了生死,超越了生死。明心见性的人才能够超越生死,破了名利观、破了生死观的人才能够超越生死。而我们普通人是贪生怕死的。我们的生命有三个特点,第一个是避祸向福,第二个是离苦得乐,第三个就是贪生怕死。这是所有生命的三个基本规律。既然贪生怕死是生命的基本规律,而天下人却又不想死,这就产生了矛盾,如果不能解决这个矛盾,人的生命永远是苦的。</h3> <h3>在《传习录•上•薛侃录》中,萧惠问死生之道,先生曰:“知昼夜即知死生。”问昼夜之道。曰:“知昼则知夜。”曰:“昼亦有所不知乎?”先生曰:“汝能知昼?懵懵而兴、蠢蠢而食,行不著、习不察,终日昏昏,只是梦昼。惟‘息有养,瞬有存’,此心惺惺明明,天理无一息间断,才是能知昼。这便是天德,便是通乎昼夜之道而知,更有甚么死生?”意思是萧惠问死生之道。先生说:“知昼夜就可以知死生。”萧惠再问昼夜之道。先生说:“知昼则知夜。”萧惠说:“昼我还不知道吗?”先生说:“你真的能知昼吗?每天只是懵懵懂懂的起床、吃饭、做事,从来不明白自己是在做什么,整天迷迷糊糊的,像梦游一样度过每一天。只有时时存心养性,心中刻刻光明,天理常驻本心,才是能知昼。这便是天德,便是通达昼夜之道而知天地之化育,何须再虑什么死生?”</h3> <h3>从萧惠与阳明先生的问答中,关于死生问题,先生心中早有定数。人生在世,每个人都要面对生的无知,死的迷茫。那么人的生命到底能不能得以延续?死的实相是什么?人应该建立一种怎样的生活态度,才能无惧于死亡,并且过好生命中的每一天?孔子说"不知生,焉知死?”避谈生死。生活中,许多人也避谈生死。而生死问题偏偏又是世界上所有活着的人都绕不过去的大问题,也是历史上无数智者哲人为之殚精竭虑而又百思不得其解的。面对死的问题,无数人参不破、放不下而被困,无数人因贪恋生命的长度,忽视生命的深度和广度而受损。李白“与尔同销万古愁”。大哲学家尼采疯了。印象派画家梵高、美国作家海明威开枪自杀。亚里士多德跳海自杀。海子卧轨自杀。据世界卫生组织估计,每年全世界有大约78.6万人自杀。人身难得,可惜了这一副臭皮囊。</h3> <h3>关于死,我没有实证,既然没有实证,也就没有发言权,更不敢妄言。所以,我只分享我所阅读的中华优秀传统文化的经典中关于生死问题表述的句子,供大家参考。古圣先贤有哪些说法呢?在《黄帝内经》中,黄帝说与道同生的上古真人能“寿敝天地,无有终始。”在《黄帝阴符经》中,黄帝又说:“生者,死之根;死者,生之根。”生与死互为根的关系,生死就像手一样,手心手背,一体两面。在《道德经》中,老子说:“死而不亡者寿。”就是说有形的消失,但是无形的却还存在。在《心经》中,佛家说:“不生不灭,不垢不净,不增不减。”就是说生死如梦幻泡影,未曾生,也未曾死,缘聚则生,缘散则灭,生死都是一种假象。</h3> <h3>再来看看大自然,自然中的万物又是如何演扬妙法的呢?生死如春夏秋冬。春天,先活出精彩,生育万物,朝气蓬勃,而后否定自己,去而为夏;夏天,先活出精彩,长养万物,火热繁茂,而后否定自己,去而为秋;秋天,先活出精彩,收成万物,丰硕肥美,而后否定自己,去而为冬;冬天,先活出精彩,藏守万物,养精蓄锐,而后否定自己,去而为春。生死如花蕾、花朵与果实。花蕾死而为花朵,花朵死而为果实,因缘聚合,时机到了,果实又慢慢生而为花蕾。生死如露珠。清晨,露珠晶莹剔透,与绿叶为伴,阳光一照射,消失了。真的消失了吗?没有,由液态化成了气态,一时,气又可凝结成露珠。周而复始,生生不息。老子说:“反者,道之动。"按照能量守恒定律,能量既不会凭空产生,也不会凭空消失,它只会从一种形式转化为另一种形式,而能量的总量保持不变。生是有,死为无,有中有无,无中生有。死,只是换了件衣服,转换成了我们看不见的另一种能量。所以,从这些句子当中,我找到了一种力量,不用害怕死亡。至少,我们要接受儒家的生死观:好生好死。活着的时候争取立德、立功、立言,活出生命的精彩,死的时候,不必纠结,安然面对,顺其自然,潇潇洒洒。否则的话,就如有些人,生病之后不是病死的,而是自己把自己吓死了。长寿者,居不同,食有异,但有一个共同的地方,就是宅心仁厚,人前很少是非,心态好。天下人,能有只活了57岁的王阳明的心态吗?死的时候说出惊天地、泣鬼神的话:“此心光明,亦复何言?</h3> <h3>感恩阳明先生的心学,阳明先生的心学像智慧的光,将无明愚痴照亮;如锋利的剑,将包裹自己的“我执”之膜刺破;似坚固的金刚,将束缚人的思维习惯、模式和定式推毁,只觉得心灵一天天不断在成长:调频道,换内存,浴火重生,慢慢长出清静、美丽的莲花。感恩妙华法师的《禅与阳明心学》、梁启超的《梁启超讲读王阳明心学》、王觉仁的《王阳明心学》等著作,在我的分享中,许多体悟来自这些著作的启发。阳明先生的心学博大精深,非我之修为能参悟透,我所分享的只是我受益的那一部分,真正想吸收王阳明心学的智慧,还得反复阅读《传习录》和《王阳明全集》。 阳明先生终生恪守“事上磨”三个字,是啊,不经风雨怎能见彩虹!谨记先生教诲,继续修心,尽人事,知天命,在红尘热闹中回光返照自己,照看好自己的心念和行为,致良知,格物致知,看到自己的缺点、毛病、业障和习气,慢慢地把心里的垃圾清除掉,破迷显悟,返璞归真,有一天能见到自己的本来面目,炼就一双能发现美的眼和一颗能创造美的心,立一个大志向,在音乐的大海中拾贝探宝,在中华优秀传文化的慧山中开矿取藏,在心物一元的宽广时空中,制心一处,知行合一,践行无我,“拿得起,放得下,收得拢,荡得开”,做一个此心光明、随缘、自在、快乐、有担当的人!</h3> <h3>我的分享完了,感恩莲心主席,感恩主持人,感恩为这次分享默默付出的所有人,感恩家人们的聆听,祝家人们幸福吉祥!</h3><h3><br></h3><h3>2019年11月30日初稿,于长沙岳麓山沁园春陋室</h3>