《道德经的人生智慧》(84)

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“和光同尘”的智慧

　　“和光同尘”的意思是指“不露锋芒、与世无争的处事态度。”这一成语出自《道德经》第56章，老子在谈论人的修养时，强调要“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。” 认为人应该像道那样，能够顿挫自身的坚锐而不受任何损害，能够化解各种纷扰而不感到劳累，能够含蓄光耀而不被污染，能够混同尘垢而不失其本真。简而言之，老子心目中最理想的人格特征就是：收敛锋芒，解除纷乱，含敛光耀，混同尘埃。

老子认为“挫锐解纷、和光同尘”是做人处世的至高境界。如果锋芒外露，就容易被摧折，而“挫其锐”不但能够避免伤害他人，而且也能够避免自伤，顺利保全自己；只有将心中纷乱的思绪都消除，现实中的纷争都化解，人的心灵才能做到无牵无挂，自由自在，所以要“解其纷”；阳光在直接照射到的地方存在，不能直接照射到的地方依然存在，与万物和谐相处，只有懂得“和其光”才能做到“负阴与抱阳”的融合统一；宇宙之中到处充满尘埃，这就如同人世间存在的纷繁复杂的情形一样，人不可能完全抛开它们，必须学会尊重它们并因势利导，让它们都能发挥应有的作用，这便是 “同其尘”。

愈加细细品味“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。”这句话蕴藏的人生智慧，就愈加感受到老子的睿智与伟大。“不露锋芒，与世无争，和而不杂，同而不流，冲而不盈”，这是多么高贵的一种品质，又是多么高深的一种境界呀！如果一个人在为人处世的时候，能够不显山不露水，不炫耀自己的锋芒，挫去自己的棱角，却依然保存着自己的智慧与志气；能够解开纷扰，摆脱困苦，却不为之所累；能够和世俗混同，却依然能够做到“举世皆浊唯我独清”的状态，不失掉自己的洁白和纯真，就能够达到极高的人生境界了，而这正是老子的智慧所在，也正是老子对我们的教诲！尽管我们与老子生活的时代不同，人们的观念也存在一定程度的差异，但老子的这一思想却很值得当今人们的深刻思考。无论是古今还是中外，人的欲望的本质是相同的，人都很难控制住自己的欲望也是相同的，渴望借助各种力量让自己脱颖而出的想法也是相同的。面对人的固有的这些弱点，老子站在智慧的最前沿告诫我们，为了不让欲望毁掉自己，就要采取克制的方法，为了不让自己愚笨无知的一面完全地暴露在他人面前，就要学会含蓄一点；为了不让自己的工作环境、人际关系变坏，就要学会宽容收敛一点。

　　有些人把“和光同尘”解释成“随波逐流”甚至是“同流合污”，这是对老子思想的严重曲解。当你在漆黑的夜里行走时，打开手电筒则会有一束光线驱走黑暗，照亮前程。你若留心，一定会看到那束光中均匀飞舞着的尘埃，它们默契融和，瞬间即融为一体。此时，谁能说清楚是光在空气中的尘埃里，还是尘埃在光中？光和尘，本是世界中两种不同的物质，可彼此相容相依，悄无声息，但它们内在的质却毫无改变，光还是光，尘还是尘，光发挥着照亮人的前行道路的作用，尘依旧自由自在地飞舞着。老子在两千多年前就敏锐地发现这一令人叹服的自然现象，睿智地概括出“和其光，同其尘”。“随波逐流”怎么能与“和光同尘”相提并论，“同流合污”与“和光同尘”更是天地之别！如果非要找个与之相近的比喻，“出淤泥而不染”的荷与泥的关系却很相近。

老子“和光同尘”思想告诉我们：人真正觉悟后就会像光和尘那样——融入尘世，不露锋芒，与世无争，是最大程度的和谐同一，这就是“和光同尘”的境界和智慧。人应该融入生活、适应社会，自然相容、不露痕迹，但内在品质必须坚守不变。俗话说：小隐，隐于野；中隐，隐于市；大隐，隐于朝。懂得“和光同尘”的人，隐居山野，悠然自得，令人羡慕；隐居市井，在喧嚣中，保持心境宁静和谐，与世无争，令人佩服；隐居朝廷，面对污浊，做到“出淤泥而不染”，游刃有余，令人肃然起敬。“和光同尘”是刚柔相济的智慧，是内心刚强与外表柔和、信念坚毅与方法灵活的完美统一。这是智者应有的为人处世之道！

正所谓：光而不耀道渊深，

万象和光隐自身。

不露锋芒需智慧，

同尘不染守纯真。