【灵石文史】第23辑——龙天庙专辑

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编者按：
        龙天庙是山西中部一带特有的祀庙建筑，在灵石县众多庙宇中一直占有重要分量。本辑【灵石文史】聚焦龙天庙话题，推介一组相关作品，既有走访游记，又有碑石记述，也有民间传说。此外，为帮助大家深入了解龙天庙历史渊源，特选取引入史学界学术论述作品一篇，旨在拓宽视野，供有兴趣的朋友进一步探讨。

访灵石旌介龙天庙

昊然

        三月的灵石和风送暖，春意盎然。我和朋友小闫驱车来到位于太岳山脚下的古村落旌介，探访久负盛名的古迹——龙天庙。

        在村干部老张引导下，我们走过深深的小巷，刚踏上一处缓坡，即刻被眼前雄伟壮观的古建筑吸引住了。老张告诉我们，这就是闻名遐迩的龙天庙。

        旌介龙天庙位于古村中部，始建于明朝，清光绪23年、民国22年重修，占地2100平米。庙宇倚坡而建，坐北朝南，分前后两院。后院正殿面阔三间，进深五椽，单檐硬山顶，六檩前出廊式，桶瓦盖顶，彩绘斗拱，雕梁画栋，槅扇门窗。据老张讲，原来正殿中供奉着龙天大帝和龙天娘娘彩塑，两旁是侍女像，栩栩如生。金碧辉煌的暖阁下，供桌、香炉等祭器一应俱全。东西配殿分别设有诸神牌位，两侧各有耳房一间，用来存放祭祀物品。正殿前建有阅台，周围是刻有精致图案的青石望柱。两院以木结构牌楼相隔，下砌九级青石台阶。走下台阶便进入前院，古朴的戏台坐南朝北与正殿对峙，四根粗大的木柱支撑着飞檐斗拱的台顶。两侧的拱形门洞上是钟鼓二楼，晨钟暮鼓，旧时均有人专司，声传全村，余音缭绕，良久方息。两株苍劲的古槐矗立院中，树身高挺，树冠覆宇，遮天蔽日。据村志记载，庙内很早以前还有一间房子安置着吊架、老虎凳等刑罚设施，若有冒犯村规者，便用刑于此。戏院东是村里人俗称的下宿院，有瓦房十余间，为村中义仓，民国年间曾储粮123石6斗9升，以应天灾之急。戏班子化妆、居住、村社排练节目亦在此。

        关于龙天庙，自古有这么一个传说。西晋惠帝永安元年，匈奴左贤王刘渊起兵造反，自称汉王，建都于离石。此人追尊蜀汉后主刘禅为孝怀皇帝，以刘宣为相，网罗汉族士子举旗起事，先后攻占上党、西河、太原、河东、平阳等地。当时后赵主石勒正在刘渊麾下，派遣部将乔晞攻打介休（当时灵石属介休管辖）。介休知县贾浑自知敌众我寡，仍抗节不屈，组织兵丁奋力阻击，乡民为之感动，纷纷冒死助阵。但身处风雨飘摇的晋王朝，贾知县既无险可守，又无援相救，最终不幸殉难。其妻宗氏时年20岁，藏于旌介附近的张嵩村，被乔晞所俘，宗氏临危不俱，仰天长啸，骂其为贼，复被乔晞杀之。贾知县夫妻遇难后，旌介、张嵩、西地、集广等村的百姓悲痛不已，群情激愤，声讨勒军。石勒深知贾知县刚正忠烈，素被民众拥戴，自感愧疚不已，于是顺应民意，斩杀乔晞。刘渊得报后，为笼络民心，亲往张嵩安排贾浑夫妇葬礼。随后封贾浑为龙天大帝，主管风调雨顺，保护一方平安。同时尊宗氏为龙天娘娘，主管生育传承、多子多福，并立庙像神，四时祭祀。过去每年的“六月六”古庙会，旌介村民都要在龙天庙举行隆重的祭祀仪式，还要唱大戏三天，以追思亲民爱民的贾浑夫妇。周边十里八村的老百姓都来烧香看戏，祷告祈福，人流熙熙攘攘，热闹非凡。

        老张介绍，解放后龙天庙先后作过村公所办公场所和学校，各种文艺演出和大会亦在此举行。可惜由于种种原因，庙内各处殿堂遭受不同程度的损毁或人为改建，加之年久失修，风雨侵蚀，现在岌岌可危。老张恳切希望各级政府和社会贤达关注这一珍贵的历史文化遗存，投资保护，早日修复，使之重放异彩。我们也急切期待这一天早日到来。

        作者昊然，山西省灵石县两渡镇人，长期从事新闻宣传和政策研究工作，作品多次在中央及省市报刊发表，现为自由撰稿人。

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灵石冷泉村的龙天土地庙

郑建华

        两渡镇冷泉村位于山西省灵石县最北端，是古通道“雀鼠谷”北口所在地。该村“路当冲要，俗颇华丰”，历史上曾一度“居民千家，富豪不乏，庙宇之立最为繁多”，可惜多数今已无存，龙天土地庙、龙天庙就属此种情况。

        龙天土地庙俗称北庙，位于冷泉寨东山之麓的枣湾庙圪塔间，此地又称北沟。龙天庙供奉的是龙天神。“龙天”本是梵语，谓八部之中龙众与天众。所谓“龙天，乃后稷之神，教民稼穑之祖也”，故肯定属民间神，或者说是地方神，而且只在山西享受香火，别地绝无。关于其渊源，说法有二：一种说法是龙天神是那位牵系着“文景之治”和汉民族起源的汉文帝刘恒。汉初在山西设立代国，封刘恒为代王，都晋阳。十七年后，代王刘恒被拥立为汉文帝，史称“龙潜晋阳”。汉文帝去世后，老百姓为缅怀其历史功绩，特立庙祀之。另一种说法是龙天神是西晋惠帝时的介休县令贾浑。按《晋书》：“太安中，刘元海……而昭节也。然有所祷，响岁赖以丰，民赖以宁，于是神而灵之，隆其龙天。汾州府所属，每祀之。盖祈祷雨泽，重汾生民所托口者。”故介休、灵石、孝义、汾阳等地多建龙天庙以祀贾浑县令，以求忠臣庇佑之。每年农历七月初七为龙天庙岁祭之日，是时讲究焚香燃炮、上供演戏，企盼的是风调雨顺、五谷丰登、天下太平。

        龙天土地庙创建于元皇庆二年（1313），重修于明洪武十七年（1384），弘治间重修乐楼、钟鼓楼并创砌石堎，始筑瓮门。嘉靖八年（1529）重修正殿，“虽非金碧辉煌，而朴素浑坚。亦可以妥安神位，庙貌森严。入者致敬，可以见继述悠久而庙宇不可废坠也。”纠首领袖郝文清和同事尚雄、张公徽三人，立有《重修冷泉北庙之记》，由本镇廪膳生员温璟撰文，门生崔永旺书并篆。清乾隆四十五年（1780）重修南门楼，纠首领袖李为榟、代父监督张继良，同事李为白、冯君命、冯君锡、郝佩、郝建元、崔龙沼、李应麒、王建贵、张子翼和张效良，碑立于乾隆五十年（1785），由张廷擢书。该庙坐东朝西，属一进院落，中轴线上依次建有山门、戏台、正殿，东西两侧有钟鼓楼、配殿、耳房。今已不存。
        除龙天土地庙外，根据记载，冷泉村旧时还建有龙天庙一座。该庙位于冷泉关内东北向的八庙圪塔，坐东北向西南，创建年代不详。原址有正殿三间，殿前为自然石头月台。山门在殿前甬道外，坐东向西。该庙已不存。
        一个村里同时拥有两座龙天庙，有的还与其他神祗结合起来，这在晋中是不多见的。究竟为何如此，两庙所祀龙天神是否同一人？由于庙宇被毁，遗址荡然无存，相关记载少之又少，这些问题都无法考究，只能留待后人去研究解决了。         作者郑建华，晋中市作家协会会员、山西省介子文化研究会理事，王家大院民居研究室主任兼《王家大院报》编辑室主任，《王家大院志》副主编，助理研究员。有散文、专论等作品发表于各级报刊，论文入选《中国优秀旅游文集》《国家文化产业示范基地总集》《山西省文化产业示范基地发展案例精析》等。撰写了王家大院申报“全国重点文物保护单位”、《中国世界文化遗产预备名单》、首批“全国文化产业示范基地”以及静升文庙申报“全国重点文物保护单位”等材料，参编王家大院系列丛书、《静升古韵》《灵石民俗风情》等，执编《冷泉烟雨》，著有《王家大院话纵横》。

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龙天神贾浑护百姓

王儒杰

        《介休市志》第二十三编人物部分记载着：晋太安元年（302）介体县令贾浑，山东省魏昌县人。到永安元年（304）时，匈奴人刘渊起兵离石反晋，派其将领乔晞攻陷介休，贾浑被俘。劝其降，贾浑抗节不屈，说：“我为晋守，不能为了保全自己，苟且偷生，来侍候你们这些乱贼，否则我有何面目见人？”乔晞怒，欲杀贾浑。乔将尹崧说：“先别杀了，放了慢慢劝他投降。”乔晞不听，遂把贾浑杀死。贾浑之妻宗氏，20余岁，有姿色，乔晞欲纳为妾。宗氏骂道：“你这个屠贩奴，岂有害人之夫又加无礼之事？与心何安！何不把我也杀了？”说完仰天大哭。乔晞又把宗氏杀死。后刘渊为贾浑夫妇节烈所感，收其尸，而礼葬。
        这段记载是历史的真实。贾浑为官一任，做了不少有益于人民的事情，在当地有很高的声望。贾浑的英雄事迹不仅感动了刘渊，更感动了当地和周边县的人们。为了永久纪念贾浑夫妇这种大无畏的精神，在刘渊的提议、臣民的推荐下，拥戴贾浑夫妇为当地民众的保护神，世世代代供奉起来，企盼保护老百姓一生平安。
　　 既然是神，总要有个职责吧，且要和他们担负的工作相符，这样才能名正言顺。天帝征得他们夫妇的认可之后，就把贾浑尊为龙天神，宗氏尊为送子娘娘。从此，在介体和周边的灵石、孝义、汾阳等县里稍大一些的古村落都有龙天庙。这个级别虽达不到省部级，但绝对高于县团级，至少相当于地师级。据我所知，出了晋中南部这几个县就见不到供奉贾浑的龙天庙了。也有叫龙天庙的，但供奉的神仙不是贾浑了，是汉文帝刘恒，也称龙天神。由此可见，贾浑是位真正的“地方神”。
　　 这种做法绝不是当地人独创的。在中国历史上，把人尊为神的事例古今有之，到处可见，最典型的关公、岳飞庙遍布于全国各地。山西境内村村都有五道（盗）庙，即是把农奴起义领袖柳下跖尊为穷人的神，灵石县境内的介神庙、高壁镇的韩信庙，也都把具体的人尊为神。现在一些地方上了年纪的老百姓，甚至还把毛主席尊为神仙供奉起来。据说是有求必应，特别灵验，并把个人的亲身经历说得有血有肉，头头是道，让人不得不信。
　　 而紧挨介休县的冷泉村，虽属灵石管辖，但他们的民情风俗、生活习性、地方语言等几乎同介休一样。在历史的记载中，曾有“小灵石”之称的冷泉村曾由介休管辖过，所以冷泉村有龙天庙并不奇怪了。有趣的是冷泉村的龙天庙和送子娘娘合二为一，还加了“土地”二字，全称为“龙天土地庙”，这就有点别具一格了。
        经过考证，它的理由是：龙天神贾浑、送子娘娘宗氏本来是夫妻关系，且又是因为反外族入侵而牺牲的忠义人物，放到一块供奉更有人情味。“土地神”的职守是冷泉人给贾浑龙天神另外加上的，其他村落没有这个叫法，龙天庙就是龙天庙，只有冷泉村是龙天土地庙。而赋予他俩的职责分别是：贾浑负责本地的社会安宁，保大众风调雨顺、五谷丰登、丰衣足食；宗氏负责传宗接代、人丁兴旺。目标一致，都是为一方百姓服务。两口子住到一个庙里也好互相有个照应，也省得人们求助时跑来跑去不方便。既省地方，又省钱，何乐而不为呢！         却说贾浑、宗氏自从荣任地方神之后，决心放下官架子和群众打成一片，尽量帮助人们办些力所能及的事情。二神相商授意民众，遂指点人们把龙天土地庙建在冷泉村的东山顶上。这样站得高，看得远，是保护民众必备的条件。
　　 冷泉村位于雀鼠谷的北口，店铺林立，商贾云集，村富民强，故而断不了遭到兵匪抢劫财物，伤损人命。居民行无安全，惹得乡里众百姓日夜忧患，冷泉村民乞求龙天神灵保佑他们的人身安全。龙天神点化民众首先要具备自保意识，就要有防御功能。在神灵点化下，众人决心建堡立寨，聚工修筑。在乡人坚持不怠、朝夕劳动、尽心竭力下，几经寒暑，始完落成。时隔不久，又内掘双井，不日而见甘泉。但见墙恒状厚，楼阁巍然，足可避敌而坚守。
        后来一有风吹草动，龙天神就给村民通风报信，冷泉居民及邻村百姓就赶紧进入冷泉寨坚壁固守，沉着应战。由此，躲过了一次次战乱灾祸。后来冷泉居民不断完善生活设施，加固防御功能，遂成今日冷泉寨。
　　 在龙天神和送子娘娘的庇护下，冷泉寨的寨门一关，一夫当关，万夫莫开。寨内一条主街直通后山，主街两侧有临街商铺、钱庄、学堂、牌坊、戏台、祠堂等，次第后延，间有窄巷向两边扩展，各巷道口有巷牌标记。巷道内各户院门、院落依次排列，房屋窑洞挤挤挨挨，错落有致；院里走廊、花圃、菜畦、石桌、竹林、垂柳等，清爽宜人；寨中水井，清甘可口，涌流旺盛，全寨人畜取之不竭，用之不尽。各种功能设施应有尽有，即使寨外战火弥漫，封寨数月，寨内居民仍可据险相守，陶然自济。大家和谐相处，铸成了冷泉寨数百年的铜墙铁壁。
　　 心诚则灵，神与人相处互补。曾经的冷泉关，有古关隘、古驿站，商业繁荣，人才济济。冷泉村、冷泉关、冷泉寨，几百、上千年延续到今，皆因龙天土地神的庇佑。         作者王儒杰，曾任职于山西日报社编辑部、灵石县人民检察院，退休后被聘为王家大院民居顾问。参编《静升史海钩沉》《静升古韵》《王家大院・静升文庙・资寿寺碑文汇编》《王家大院历史人物纪略》和静升村东《王氏族谱》、梁家墕乡西沟村《王氏族谱》，主编王家大院之《王氏族谱》。

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山西地区龙天庙考论

李荟 王金平

        中国境内庙宇众多，诸神共奉，在特定的地域文化下形成了各自独特的祭祀圈和信仰圈。其中，祠庙建筑内容丰富，数量庞大，是民间祭祀和信仰活动的主要场所。龙天庙是祠庙建筑的代表之一，主要分布在山西境内。龙天庙究竟为何庙，所祀何者？有人直接将其当作“龙王庙”；也有人将“龙天”一词作“真龙天子”解，认为该庙是祭祀汉文帝刘恒或后汉皇帝刘知远的；还有人认为该庙供奉的是佛教的龙天护法，即天龙八部。本文旨在对龙天庙史料、碑刻及县志等文献加以分析和论证，并找出该庙的祭祀对象。

龙天庙概况

        龙天庙集中分布在山西中部地区，即晋中和晋西地区。明清时为太原、汾州两府。以及平定、霍、沁直隶州所辖地，即今太原、吕梁、晋中、阳泉四市以及长治沁源所辖地。
　　 根据全国第三次文物普查资料可知，山西境内现存龙天庙共计133处，其中孝义市30处，汾阳市18处，介休市、灵石县各11处，其他地区均不超过10处。其中，孝义市所存龙天庙数量最丰。
        现存龙天庙年代最早的是孝义市的南姚龙天庙，为金代建筑；元代龙天庙建筑共计5座，分别是孝义市的旧尉屯龙天庙、东董屯龙天庙和汾阳市的柏草坡龙天土地庙、石家庄龙天庙、东石龙天庙；其余均为明清建筑，共计127座。

汾阳府龙天庙

        关于龙天庙，乾隆《介休县志·坛庙》载：“龙天庙，祀晋邑贾公浑，在当乐村墓前。各村亦多建庙，谓其能致雨泽。竟不知其忠节，惟北里村碑文详述其事。”在同书“艺文”下收录有乾隆十六年（1751年）该庙碑文：

                 新北里村龙天庙记
                         王彦柱

        侯，名浑，魏昌贾氏。来令我邑。与众聚，勿施民歌，孔迩良有司也。时晋永兴元年，刘元海遣将乔晞寇西河，攻破介休。侯与夫人宗氏俱不屈，死。邑人既怀其德，复悯其中，立庙祀之。岁时，烝尝弗替，而水早疾疫祷之，必应，祈雨犹灵。祭法，以死勤事则祀之，能御大灾则祀之，二者侯具有焉。宜乎俎豆千秋，遍邑中皆尸祝也。顾庙号龙天，祀典未之载，古碑亦剥落不可考，不知始于何代。间当思之，龙能兴云致雨，泽及万物，侯之岁被阴膏，其灵昭昭而民无不戴之，如天义或取诸此乎！我里之庙创于元至正间，数百年来屡经整葺，今复将圮焉，爰告于众日。侯令我邑时，爱民若子，既而死卫社稷，无非心卫我民。至千百载后，调雨旸介，黍稷灵爽，在天爱民如一日，则千百载后犹我父母也。既为我之父母，而忍其露寝乎？众欣然相与维新之工，既竣，勒碑以记其事。时乾隆辛未十月三日也。
        由新北里龙天庙碑文可知，该庙为祭祀西晋八王之乱中守节而死的介休令贾浑。同时，乾隆《介休县志·冢墓》篇有“贾侯墓在常乐村，离城三里，贾侯浑夫妇死节，邑人收葬于此”的记载，《艺文》里有《晋邑令贾公墓碑记》的碑文，对照龙天庙碑文可知，贾浑墓与庙相对而建。《礼记·祭法》载：“夫圣王之制祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大灾则祀之，能捍大肆患则祀之。非是族也，不在祀典。”贾浑守节而死，符合祭法“以死勤事”，死后立庙，“水旱疾疫祷之必应，祈雨犹灵”，符合祭法“能御大灾”，祭法五种符合有二，当是祭之。另《晋书·列传》的《忠义》篇有对贾浑的记叙：

        贾浑，不知何郡人也。太安中，为介休令。及刘元海作乱，遣其将乔晞攻陷之。浑抗节不降，曰：“吾为晋守，不能全之，岂苟求生以事贼虏，何面目以视息世间哉！”晞怒，执将杀之，晞将尹崧曰：“将军舍之，以劝事君。”晞不听，遂害之。

        由是可佐，介休一地龙天庙当为祭祀贾浑夫妇的。

        嘉庆《介休县志·坛庙》中也对龙天庙做了介绍：“贾侯庙，俗呼龙天庙。祀晋邑令贾公浑，在常乐村墓前。县境及孝义、永宁、宁乡各境亦多立庙，谓其能致雨泽……”可见孝义、永宁（离石）、宁乡（中阳）所祀龙天庙也应当是祭祀贾浑的。《晋汾古建筑调查纪略》一文对汾阳县峪道河旁的龙天庙做了详细的记述，其中正殿廊下的清乾隆十二年（1747年）《重增修龙天庙碑记》也有载：“龙天者，介休令贾侯也。公讳浑，晋惠帝永兴元年，刘元海……攻陷介休公……死而守节，不愧青天。后人……故建庙崇祀，……像神立祠，盖自此始矣。”介休、孝义、永宁、宁乡明清时属汾州府，除该四地，汾州府还辖汾阳、平遥、临县及石楼，这些地区与上述四地相互穿插。《汾阳县宣柴堡村志》所载《重修龙天庙观音堂记》中有述“余村西北隅有龙天庙一所，其神灵地吉，前人之说备矣。自修建以来虽屡经补葺……大清光绪十七年”，并未说明龙天庙由来，却说前辈人关于这方面的记载叙述已经很多，遍查县志，却并未有对汾阳县龙天庙的记载。康熙《永宁州志·寺庙》也没有对龙天庙由来有所记述，平遥、临县等地也未寻到。
        人们对神灵的崇奉具有地域性特征，并在此基础上形成了不同地域的祭祀圈和信仰圈。一般来说，同一地域的祭祀对象是相同的。可以推断，汾州府境域内汾阳、平遥、临县等地的龙天庙也应当是祭祀贾浑夫妇的。
        值得注意的是，在历史上，贾浑庙先后两次列入国家明确承认的民间祭祀，一次在宋代，一次在明代。

        《宋史》“诸祠庙”载：“熙宁、元祐、崇宁、宣和之时……州县岳渎、城隍、仙佛、山神、龙神、水泉江河之神及诸小祠，皆由祷祈感应，而封赐之多，不能尽录云。”贾浑本为介休县令，其“功及生民”“能兴云雨”，应是在“熙宁、元祐、崇宁、宣和之时”增入祀典。《晋书》中将贾浑列入“忠义”，而宋时加封爵为“贾侯”。
        《大明会典·有司祀典上》有载：“旧典、杂列各处山川土神、古今圣贤、忠臣烈土、能御大灾、能捍大患、以劳定国、以死勤事，或奉特敕建庙赐额，或沿前代。降敕护持者、皆著祀典、秩在有司、不可胜列。”而贾浑为“忠臣烈土”，其“有功于国家”“惠爱在民”，在此时又一次列入国家正祀之中。调查中，笔者发现龙天庙多为明代以来所建（计127处），应为统治者提倡故。

太原府及平定、霍、沁直隶州龙天庙

        乾隆《太原府志》及道光《太原县志》的“祀典”篇载：“龙天庙在南关，七月七日祭。”《太原县龙天庙祭龙民俗考略》一文说，南关龙天庙（晋源区南街村）是祭祀汉文帝刘恒的，而《龙天与圣母：晋水流域民间信仰的在场与城乡关系》一文又说南关龙天庙是祭祀北汉刘知远（笔者在此纠正，应为后汉刘知远）。那么，南关龙天庙所祀究竟何人？
　　 据道光《太原县志·帝王》载：“汉文帝，讳恒。高祖中子，太后薄氏出。初立为代王，都晋阳。高祖崩，诸吕为乱。大臣共诛之，乃相与谋立代王。奉天子玺迎之，在位二十年。当幸太原，赏赐故旧群臣。赐里民牛酒，复晋阳中都民三岁。留饮十余日，晋人立庙祀之。”该文记载汉文帝巡幸太原，赏赐旧臣，宴请太原百姓，百姓感念文帝恩德，所以建庙来奉祀。由此,汉文帝庙是肯定存在的。《大明一统志》中记载“汉文帝庙在阳曲县东北。文帝当幸太原，故立庙于此”。乾隆《太原府志》也有载“汉文帝庙在府城东北”。明清时期的太原府城便在阳曲县城，所以说府城阳曲东北的汉文帝庙是真正祭祀汉文帝刘恒的。而乾隆《太原府志》《祀典》篇同时记载“龙天庙在南关”和“汉文帝庙在阳曲县东北”，可以肯定南关龙天庙并非祭祀汉文帝，祭祀汉文帝的庙在阳曲县，南关龙天庙主人另有其人。但在临县张家沟2010年的一处重修碣（《重修龙天庙碑记》）中又有这样的记述：“……龙天庙，唯三晋独有。相传，公元前一九六年，汉高祖封刘恒为代王，统辖晋阳，恒携生母在晋十七年，以德化民，仁孝闻于天下。登基后，勿忘故地，在位二十三年，曾四次重游，情深义重，足见一斑。百姓沐浴，知恩，谢恩，油然敬仰。公元前四十年，朝廷罢祖宗庙在郡国者，官府奉旨毁庙，民间却很难忘刘恒贤良。于是，唯在三晋出现了‘龙天庙’，以祀之……”文中“朝廷罢祖宗庙在郡国者”之郡国庙是西汉特有的产物，从汉高帝十年令诸侯王“皆立太上皇庙于国都”开始，惠帝又“令诸侯王立高庙”，此后陆续增加，到元帝时，形成庞大的“庙群”，这是汉初通过制度神圣化出身寒微的统治家族之计划的一环。汉帝国从文、景以后，刘家的神圣地位已经被充分承认，立郡国庙神圣化皇家权威的用意已经丧失。由于让同姓诸侯分享宗法上的特权，朝廷面临神圣权力被分享的窘境，亦即诸侯国由于立有先帝的宗庙，等于有了“礼制”给予的入承大统的正当性，所以朝廷要罢郡国庙。郡国庙是皇帝宗庙，非刘氏皇族之人不得祭，而供奉汉文帝的庙是晋阳人自发而立的，并非郡国庙，因此说“朝廷罢祖宗庙在郡国者，官府奉旨毁庙，民间却很难忘刘恒贤良。于是，唯在三晋出现了‘龙天庙’以祀之”的说法不可信。在太原南关祭龙民俗活动跪拜上供时嘴里说的“代王，代王，我来也”或是“代王到！代王到！啊哈弥而拉茂”的这类话也并不足信，因为民间所说的“代王”多是“大王”的音意，凭此类民间语句并不能说明是汉文帝刘恒。况刘恒巡幸太原时已称帝，民间不可能还称其为“代王”，反而“代王”一词容易让有心人误认为是未称帝时的刘恒。
        南关龙天庙又说是祭祀后汉皇帝刘知远的，这一说法在当地百姓中间口耳相传。《旧五代史·汉书·高祖纪》载：“高祖睿文圣武昭肃孝皇帝，姓刘氏，讳暠，本名知远，及即位改今讳。其先本沙陀部人也……史臣曰：在昔皇天降祸，诸夏无君。汉高祖肇起并、汾，遄临汴、洛，乘虚而取神器，因乱而有帝图，虽曰人谋，谅由天启。然帝昔莅戎籓，素亏物望，洎登宸极，未厌人心，徒矜拯溺之功，莫契来苏之望。良以急于止杀，不暇崇仁。燕蓟降师，既连营而受戮；邺台叛帅，因闭垒以偷生。盖抚御以乖方，俾征伐之不息。及回銮辂，寻堕乌号，故虽有应运之名，而未睹为君之德也。”可见后汉高祖刘知远并未有恩于民，反而战祸连年，民生凋敝。他并不符合前述祭法所列的入祀条件，其德行也非需人民祭祀信仰。因此，南关龙天庙是祭祀后汉皇帝刘知远一说也待考。《龙天与圣母：晋水流域民间信仰的在场与城乡关系》一文将后汉皇帝刘知远写作“北汉皇帝刘知远”，且在文中说“刘知远曾经篡位为王的历史……”“北汉是晋阳古城辉煌时期的最后一个割据政权，龙天庙的最初产生也许是地方官扶持的，甚至极有可能有着皇家背景……”笔者认为该文作者将刘暠（刘知远）误作刘崇。因为在《旧五代史》中，刘知远所建的后汉王朝是作为正统政权来写的，而将刘崇所建的北汉政权列在“僭伪”篇。若说龙天庙的祭祀对象是刘崇，则更是不对；若说是刘知远，则也存疑。
        太原府其他地区及直隶州龙天庙所祀对象也无考，仅在县志中对其所在地点有零星记载。
        龙天庙分布范围广泛，区域内又呈集中分布，且庙宇规模较大，其建造应不仅仅是靠民间乡绅筹资，其中也应当有官方力量的介入。在各地史籍中，唯西晋介休县令贾浑列入官方记录，在《晋书》《山西通志》《介休县志》以及碑文、墓志铭等均可寻到，脉络清晰。早期龙天庙建筑也多分布在介、孝、汾等地，山西中部的龙天庙应当都是祭祀贾浑的，其信仰应是从一地向多地扩散的结果，即龙天信仰在空间方面实现其自身的扩张。在扩张的过程中，伴随着迎神祭赛活动的盛行，如清人刘大鹏所著《晋祠志》中便描述了“圣母出行”途中经过龙天庙时，乡人祭祀龙天的场景。

        龙天庙中有争议的是上述的太原南关龙天庙，一说是汉文帝刘恒，一说是后汉高祖刘知远。上文已证实并非汉文帝庙，而刘知远也实非圣君，称帝时战火不断，在位不足一年，并未于民恩泽，像这样大范围的祭祀是不可能的，因此说也不应当是祭祀刘知远的庙宇。最有可能的还应是贾浑，宋代和明代两次列入正祀之后，经由官方势力的介入，使得龙天庙信仰广泛传播，其庙宇也遍布山西中部地区。在这一过程中，对贾浑个人的推崇渐无，取而代之的是对其副功能（祈雨、消灾解难）的崇敬。以至于仅介休、汾阳等地个别庙宇碑文有对龙天庙由来的记述，其他地区均不见记载。龙天庙最初是祭祀个人的，属先贤祠庙。因其“水旱疾疫祷之必应”“祈雨犹灵”，渐被人们当作神灵来信奉，并与民间俗神融合，逐渐演化为神祠或神庙。这些神有土地、龙王、观音（或娘娘）、圣母（或娘娘）等，大多数龙天庙内部供奉数个神灵，主殿是龙天庙，前殿或配殿供奉土地、龙王、观音、圣母等。有些龙天庙是直接和神灵一块命名的，如龙天土地庙、龙天圣母庙、观音龙天庙等。

结语

        龙天庙是地域性的民间祠庙，集中分布在山西中部地区，以介（介休）、孝（孝义）、汾（汾阳）为多，今存建筑多为明清所建。介休应是龙天庙的起源地，最初为祭祀西晋介休县令贾浑及其夫人的，通过经年累月的民间传播，加之统治者的提倡，使龙天庙迅速扩散，其庙宇也占据了几乎整个山西中部地区。
　　 在龙天庙扩张的过程中，因其能“致雨泽”、消“水旱疾疫”，人们便逐渐淡忘了其原来建庙的初衷，久而久之，龙天庙渐渐披上了神的面纱，民间俗神进驻庙宇，被人们当作神灵庙宇来祭祀。该庙宇能兴云致雨、消灾解难，人们将龙天庙当作龙王庙也就不难理解了。将“龙天”作“真龙天子”解的，文中也已阐明，并非供奉汉文帝或是刘知远。认为是“佛教的龙天护法”的，并没有任何依据，所有龙天庙建筑内并未供奉任何佛教神像（观音菩萨虽为佛教人物，但已被世俗化，其神灵角色更类于民间俗神）。
        龙天庙是先贤祠庙转化为地方神庙的代表，是中国古代社会民俗信仰变化的缩影，对于区域性庙宇的研究具有很大的参考价值。

        ▲作者李荟、王金平分别为太原理工大学建筑与土木工程学院硕士研究生、教授，文章原载2016年05期《寻根》。

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