《论语》杂悟 尧曰第二十

無相（葛瑞军）

尧曰第二十

【尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中！四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心！朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。虽有周亲，不如仁人；百姓有过，在予一人。】

尧说：“哎！舜呀！上天安排的执掌帝位的命运落到你的身上了，你要永远奉行中和之道。若天下陷入穷困的境地，上天赐给你的禄位也将完结。”舜也这样授命于禹。商汤说：“我是天帝的儿子履。敢用黑色的公牛来祭祀，敢光明正大的向天帝祷告：有罪的人我不敢擅自赦免。臣仆的善恶我不敢隐瞒，请上帝予以明察。我本人如果有罪，不要因此牵连百姓；老百姓有罪，要归我一人承担责任。”周朝重赏分封，让为善的人都富贵。周武王说：“即使是同姓至亲，也不一如有仁德的人。百姓有过错，在我一人身上。”从这一节，我们能看到儒家文化的源源。是由尧、舜、禹、汤、文、武、周公一路而来。子思在《中庸》中也讲：“仲尼祖述尧舜，宪章文武”。再者我们能看到“四海困穷，天禄永终”、“万方有罪，罪在朕躬”、“百姓有过，在予一人”都是自我负责，向内心寻因的一种态度，这就是儒家传承“君子求诸己”的精神所在。这里还有一点说明，“日：予小子履，敢用玄牡....”这句话，南怀瑾先生认为是舜对天的祷告。识为“履”的意思是学步前辈的办法。事实“履”是商汤的名，这段话是商汤向上天的祷告。《吕氏春秋》曰：“昔殷汤克夏，而天下大旱，五年不收。汤乃以身祷于桑林曰：‘余一人有罪，无及万方。万方有罪，在予一人。无以一人之不敏，使上帝鬼神伤民之命。’于是剪其发，丽其手，自以为牲，用祈福于上帝。民悦，雨乃大至。”从这我们看到汤为民祈雨而向上天祷告。

【谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。】

谨慎的审定度量衡、法度标准，修振不适用废弃了的官职制度，则天下政治自然清明顺治了。“谨权量”就是要统一度量衡，我们一般认为是秦始皇统一了度量衡，事实《书·舜典》中已记载要“同律度量衡”，这里又提出这是为政的一大举措。“审法度，修废官”是制度建设方面的要求了，要根据实际情况修订完善法律和官职制度。总之“谨权量，审法度，修废官”体现了一个“变”字，要与时俱进的变，古人的为政治国理念一点也不死板，倒是我们今天还在反对“教条主义”“本本主义”。看来我们要多想古人学习，也能“四方之政行焉”。

【兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。】

复兴被灭亡的国家，接续断绝的后代，举用隐逸的贤人，天下的民心就会归服了。“兴灭继绝”就是我们中华民族的文化精神所在。我们的文化最具家国思想，家即国，国即家。我们有文字记载历史五千多年，上推至黄帝则上下五千年历史是国史也是家史，天下一家。所以我们这个民族有史以来就有了“兴灭国，继绝世”的家国精神。如周武王得天下，在分卦诸候时，把夏的后代分到杞国，把商的后代分到宋国，并不赶紧杀绝。我们民间家族中也有那支后代没有男丁，就会找亲近的一个男丁过来“顶门子”继其香火。这就是“兴灭继绝”精神的体现。再能让隐逸的贤人出来治世，国泰民安，天下一家，民心所归啊！

【所重：民、食、丧、祭。】

要重视的事情是：百姓、粮食、丧事、祭祀。“民食”即民生，治国要注重物质经济的发展。“丧祭”即精神，治国同样要注重精神文明的建设。古之治国所重，就是我们今天讲的“两个文一起抓”，即物质文明和精神文明同步发展。

【宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。】

宽厚就能得到民众的拥护，诚信就能得到民众的信任，勤勉就会取得功绩，公平就会使民众心悦诚服。这里是对上述治国理政的一个小节了，和本篇开头相呼应。“宽、信、敏、公”不仅是为政的德行，也是我们修身的标准。“宽则得众，信则民任。敏则有功，公则说”都是对为政者提出的要求，君子求诸于己，治国好坏的根本还是修身。

【子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”】

子张请教孔子说：“怎么做可以从政？”孔子说：“尊崇五种美德，摒除四种恶德，就可以从政了。”子张问：“什么是五种美德？”孔子说：“君子给老百姓恩惠但又不浪费；役使老百姓，老百姓却无怨言；追求仁德，却不贪图财物；庄重矜持却不傲慢；态度威严却不凶猛。”子张说：“什么是给老百姓恩惠而不浪费呢？”孔子说：“按照民众要获得的利益去做，这不就是给民众恩惠而不浪费吗？选择民众能做的事让他们做，他们还会怨谁呢？想要仁德就能得到仁德，又怎么能贪求其他呢？君子不管人是多是少，势力是大是小，都不敢怠慢，这不就是庄重矜持而不傲慢吗？君子穿戴端正，目光庄严，使人看到便使之敬畏，这不就是态度威严却不凶猛吗？”子张又问：“什么是四恶呢？”孔子说：“不事先教育便杀戮，就是暴虐；不事先申诫而要求拿出成绩，就是残暴；自己怠政却要求如期完成任务，就叫贼害；同样要给与人的东西，在拿出来的时候又很吝啬，这就是酷吏的作风。”

子张又问政，孔子提出要“尊五美，屏四恶”。我们先逐条探讨“五美”。一、“惠而不费”，对为政者来说，“不费”也可理解为自己不耗费财物。国家财税来源于民众，为政者要多做惠民利民的事。“惠而不费”是告诫那些怠政者吧，自己不耗费什么也不去做一些惠民的事。“不费”也能理解为不浪费，国家财政收入不做如修建宫室等享乐之用，都用在利民的项目了，这样国家财政就不浪费了。要取之于民、用之于民。二、“劳而无怨”是指在役使劳力上，同样要做惠民利民的事，不能搞“形象工程”“政绩工程”，只要务实惠民百姓就不会有怨言了。三、“欲而不贪”是讲到为政者要有正确的人生观、价值观。如预不贪，不是在金钱权力面前控制自己，而是要根本上摒弃“金钱观”，培养正确的人生价值观，如孔子说的“欲仁而得仁”，去追求仁道。四、“泰而不骄”是要求为政者遇事不分大小，遇人不论上下，都庄重以诚处之。五、“威而不猛”，君子不重则不威，威是来源于内的一种自重。而猛则是浮于外的一种形象。为政者要正衣冠、尊瞻视，而使别人敬畏，而不是咄咄逼人让人害怕。“五美”从外行到内修对一个为政者提出了要求。

我们再来看“四恶”。老百姓有过错，下属不能如期完成任务，首先要反求诸己，我们“教”“戒”“慢令”了吗？这正如汤言“万方有罪，罪在联躬”，武王言“百姓有过，在予一人”。如果自己不教、不戒、慢令，就犹如犯了“虐、暴、贼”之恶，犹推卸责任，间接杀人。“有司”之恶，大概是指为政者以公为私，才“出纳有吝”吧。

【子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”】

孔子说：“不懂得天命，就不能成为君子；不懂得礼义法度，就不能立足于社会；不理解他人说的话，就不能真正了解这个人。” 《尧曰》篇到此结束了。这里不仅是对本篇的总结，也是对《论语》二十篇的总结。“不知命，无以为君子”的“命”，不是指我们日常说的算命，命运之命。而是指宇宙法则，客观规律。孔子五十知天命，只有懂的这个大法则，我们面对生活人生才能坦然弘毅。“不知礼，无以立也”，社个礼就是理，就是文化。我们生存于这个世界，不是靠吃饱穿暖而立，靠精神文化才可以立，“礼”的文化精神才是一个人的灵魂，也是我们中华民族的民族之魂，以此立与世界民族之林。“不知言，无以知人也”，“知言”不是让我们会说话，懂说话。而是要悟透所言的学问，人生经验，这样才叫知言而知其人。《论语》从“学而时习之”开始，到“知命、知礼、知言”结束。“知命”为本，“知礼”立世，“知言”立人为用，道出了君子从本到末一以贯之的修身学问。