《论语》杂悟 阳货（二）

無相（葛瑞军）

子曰：“鄙夫可与事君也与哉？”其未得之也，患得之，既得之，患失之，苟患失之，无所不至矣。“

孔子说：“可以与鄙夫一起侍奉国君吗？当他没有获得的时候，他总担心不能得到；已经得到了，就又恐怕失去。如果担心失去什么，那么他就没有什么事不敢做的。” 这里的“鄙夫”是指那些着眼追求名利的人。“士之品大概有三：志于道德者，功名不足以累其心；志于功名者，富贵不足以累其心；志于富贵而已者，则亦无所不至矣。”志于富贵，即孔子所谓鄙夫也。其实，人的三种志向分析已看的到“患得患失”的原因。志于道，向内心求，提升自己，克己求仁。不为“功名富贵累心”，自然能不患得也不患失。志于“功名富贵”，是向外追逐，不是担心“功名”不得，就是担心拥有“富贵”会失。孰不知“功名富贵”是人欲望所显，永无止境，越追逐欲望越大。不懂向内心收敛，求心静身安，止于至善。怎么能不“患得患失”，苟且人生呢？正如朱熹所曰：“小则吮痈舐痔，大则弑父与君，皆生于患失而已。”我们看到当今一些所谓富豪老板们逐利不择手段，无视法律，轻蔑道德，就是“患失”心态淋漓尽致的表现。

子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

孔子说：“古代人有三种毛病，现在恐怕连这三种毛病也不是原来的样子了。古代的狂者不过是愿望太高，而现在的狂妄者却是放荡不羁；古代矜的人不过是恃才而傲难以接近，但行为方正。现在那些所谓矜的人却是凶恶蛮横；古代愚人不过是直率一些，现在的愚笨者却是伪装出的欺诈啊！”我们可以把孔子总结的这三疾，我们对照上述“六言六弊”来理解。“六言”不加以修养，就会过或不及，走入偏激，但虽不中，个人而言还是表里如一的，所以称为“弊”或“疾”。这里古人的“三疾”如在“六弊”上的外现。“肆、廉、直”是人性失中的表现。而今之人“荡、忿戾、诈”是失去人性胡作非为或利用人性的表现而玩弄权谋了。这也是“礼坏乐崩”的根源了。

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

孔子说：“花言巧语，伪装和善，这种人很少有仁德。”这在《学而》篇讲过。放在这就是为进步说明上述人性之变。

子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”

孔子说：“我厌恶用紫色取代红色，厌恶用郑国的声乐扰乱雅乐，厌恶只在嘴上做文章误国误民而颠覆国家这样的事情。”这让人想起老子所言的修身法则“五色令人目盲，五音令人耳聋”。孔子在这是指出人性之变，人们在颜色音乐上的过渡追求，终将导制“利口覆邦”。所以圣人恶之，警告世人要克己复礼。回归自然中和的生活状况。

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。天何言哉？”

孔子说：“我不想说什么了。”子贡说：“你如果不说话，那么我们这些学生还传述什么呢？”孔子说：“天何尝说话呢？四季照常运行，百物照样生长。天何尝说话呢？” 老子讲“圣人行不言之教”，这里孔子“予欲无言”，真是“同出而异名”也。孔子用“天”作比，来说明这种“无言”之妙。怎又不等同于老子所云“人法地，地法天，天法道，道法自然”呢？这里同前面所述“二三子，以为我隐乎？吾无隐乎尓” “中人以下不可以语上”是一个道理。形而上的道是要去“悟”的，用言语是无法表达的。

孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。

孺悲想见孔子，孔子托言有病不接待。等通报传话的人走出门外，孔子便取出古瑟弹唱，故意让他听见。有人认为孺悲来求见孔子时，孔子故意让他吃点苦头，受点挫折，然后懂点事理。说孔子不喜欢孺悲什么。我们虽然不知孺悲因何问题求见孔子，但我觉得这不是孔子讨厌孺悲的顾意行为表现。倒应该是针对孺悲的情况，施行的一次“不言之教”。不然，为何“取瑟而歌，使之闻之”呢？

宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安，则为之。夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”

宰我问：“子女为父母服丧三年，时间太久长了。君子三年不治理礼仪，礼制必定面临被荒废；三年不整顿音乐，音乐必定渐趋败坏。旧谷才刚吃完，新谷已经上场，取火用的木材又轮换了一遍，服丧一周年也就可以了。”孔子说：“吃着稻粮，穿着锦衣，对你来说心安吗？”宰我说：“心里安然。”孔子说：“你心里觉得安然就这样去做吧！君子居守父母之丧，吃美味不觉得香甜，听到音乐不知道快乐，所居之处感到心里不踏实，所以不那样做啊。现在你如果感到心里能够过意得去，就按你的意思做吧！”宰我退出后，孔子说：“宰我不仁啊！儿女出生三年，然后才能离开父母的怀抱。为父母守丧三年，这是天下通行的丧礼仪制啊。宰我难道就没有受到父母三年的眷爱吗？”这一段记录表面上看是关于“三年之丧”时间的问题。但实质也回答了“礼坏乐崩”的原因和如何恢复礼乐的问题。宰予欲改“三年之丧”为一年，理由是不使礼坏乐崩，要君子有所为。是有为于外。而孔子回答“三年之丧”除了感恩回报父母外，是居丧期君子思念亲人而心不安。“食旨不甘，闻乐不乐，居处不安”无法有为于外。可以说这是守丧修身的真正原因了。也说明人人心安则身安，人皆身安则天下安的道理，即恢复礼乐的根本要修身于内。

子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之，犹贤乎已。”

孔子说：“整天吃饱了饭，什么心思也不用，这样的人真是太难以启齿了！不是还有博弈的游戏吗？干这个，也比闲着好。” 圣人非教人博弈也，这样讲是教人认识到“无所用心”之不可。如王阳明讲修身做学问“致良知”要在事上练。“饱食终日，无所用心”这种无所事事的人如行尸走肉，你不要和孔子提的“毋必，毋意，毋固，毋我”混淆。这四毋是良知在事上练后所能达到的理想人格的境界，“饱食终日，无所用心”是无志与道，虚渡人生的表现。

子路曰：“君子尚勇乎！”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”

子路说：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子以大义为上德。君子只有勇敢而不顾道义就会作乱而为害国家，小人只有勇力而不守正义则必沦为强盗。” 义者宜也。君子躬行圣道，但只有勇而不讲方式适宜，就会行为过激，不能守中而乱；小人逐利，有勇而不懂见得思义，为利则不择手段，盗也敢取了。

子贡曰：“君子亦有恶乎！”子曰：“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而 讪上者，恶勇而不礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”

子贡说：“君子也有厌恶的事吗？”孔子说：“有厌恶的事。厌恶宣扬别人坏处的人，厌恶身居下位而诽谤在上者的人，厌恶勇敢而不懂礼节的人，厌恶固执而又不通事理的人。”孔子又说：“赐，你也有厌恶的事吗？”子贡说：“厌恶偷袭别人的成绩而作为自己的知识的人，厌恶把不谦虚当做勇敢的人，厌恶揭发别人的隐私而自以为直率的人。”《里仁》篇子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”君子所恶是人性之直了，上述所恶内容就是孔子前面讲的“六弊”“三疾”不守中的言与行。但君子之恶除了对照自身修己，还要以身做则，影响帮助别人改过自新。

子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”

孔子说：“唯独女子和小人是最难养的啊。亲近他们，他们就会无礼；疏远他们，他们就会怨恨。”这句话后世争议很大，孔子得罪了全天下的女人，把女人和小人放在一起了。其实我们前面也讨论过，“小人”“君子”不仅仅是指道德的区分，在古代也是身份的区分。在宗法制度下，天子除嫡长子以外的其他儿子被封为诸侯。诸侯除嫡长子以外的其它儿子被分封为卿大夫。卿大夫除嫡长子以外的其它儿子被称为士。士以下的就称为“小人”了。其实我们也有种生活体验，对亲近的人太好她反而“能”的不行，对待疏远不好一点就引来各种报怨了。我们读这句话不应重点放在“女子”“小人”如何如何，而应懂的君子求诸己，面对内亲或远亲该如何处之。正如朱子曰：“君子之于臣妾，庄以莅之，慈以畜之，则无二者之患矣。”

子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”

孔子说：“年过四十岁还做恶被人厌恶，那么他这一辈子也就算完了。”《阳货》篇到此结束了。孔子告诫弟子的这句话，也正好是对阳货这个乱臣贼子的评价。