雨行森林

见山书院

雨行森林

钟楠林

今天，本来想到林洞走走，前导车开过了头，便随路来到了安基山总场。

泊车后，本来要看看那株百年桂树，结果，也走岔了路，来到了另一个幽秘之所。

当然，人生的很多错过，也许会另有收获。

　　初夏的雨季，路上时有泥泞。这是条通往一个分场的路，右转一个弯，便感觉森森然有些幽暗。封山几十年，路旁的杉树长成大腿粗，两侧是杂花山，乔灌苇草随意生长着。

自然万物，看似无序，实则自有规则。

　　继续沿溪行，出现一片芭蕉林。芭蕉，是极富南国情调的植物，常见于南方的园林。在这山涧看见芭蕉，下着雨，又是初夏时节，自然会联想到岭南古曲《雨打芭蕉》。且闻雨打芭蕉之时，淅沥之声作响，枝叶摇曳生姿，雨水顺势滑落。这是一种音乐的意境，也是一种文学的意境。

如果说音乐的芭蕉，是流畅明快的；那文学的芭蕉，大约与孤寂抑郁、离情别绪相联系。古人喜欢把雨丝意象成情丝，把芭蕉叶意象成素笺。雨声淅沥，好似在低语，又像在书写。李清照有一首词《添字采桑子·芭蕉》就写出这种意象，“窗前谁种芭蕉树？阴满中庭，阴满中庭，叶叶心心，舒卷有余情。伤心枕上三更雨，点滴凄清，点滴凄清，愁损离人，不惯起来听。”

这是女人的芭蕉，男人的芭蕉也逃不脱“思念”二字，只不过是对故土及亲人的思念罢了。如李益的“无事将心寄柳条，等闲书字满芭蕉”。还有韦应物的“尽日高斋无一事，芭蕉叶上独题诗”。

面对安基山的芭蕉，我想，也许暂时的忘记抑或失联，是最好的思念。现代发达的通讯，特别是微信社交和自媒体的随时刷新，让我们没有了担心、牵挂、怀想。一切即想即可见。把隐隐的担心晒成了直白，把长长的牵挂切成了碎片，把柔柔的怀想变成了“我知道啦——”。

不知以后还有没有诗意的生活，也不知以后的人还能不能看得懂古诗的意境。

晋惠帝听闻老百姓饥荒饿毙时，他却说：“何不食肉糜？”

以后的人听到相思的话题时，会不会说：“何不视频之？”

　　如果说对雨中芭蕉易生怨悱，那么，对飞瀑流泉则会心生奢望。

安基山总场往青茶湖方向走千把米，有一处瀑布。瀑布的路口立着一块牌子，曰：“长寿泉”，下面写着一首老干体诗，还有一段文字，说这瀑布泉水富含长寿元素“硒”，林洞村人的长寿全赖此泉云云。我只能莞尔一笑，林洞那溪和这水本没有一毛钱的关系。这是一种蹩脚的招揽。但是，民众在世俗的诱惑面前，往往会选择“无须理性”。

我想到了有意思的帕斯卡赌注。

帕斯卡说：“上帝存在，或者是不存在，这是一场赌博”。“让我们权衡一下赌上帝存在的得失吧。假如你赢了，你就赢得了一切；假如你输了，你却一无所失。因此，不必迟疑，去赌上帝存在吧。”

我们信鬼神、信佛道、信风水、信这长寿泉，其实都是一样的。呵呵，我们掬一捧长寿泉的水喝下吧，万一会长寿呢？我们可赚大了；即使不长寿，也还是我们原来的样子。顶多的可能喝冷水闹一回肚子，并没有其他的损失。

我是没有赌性的人，所以我没喝长寿泉的水。

我怔怔的呆在飞瀑下，看着山顶一注柔软的水流落下，撞在山石上，水流破碎，变成无数的水花。几十米的高度，上下诸多突兀的山石，破坏着几乎所有的水流，变成无数的水花，水花幻灭成瀑布。也许，水花是死亡的流水，瀑布是幻灭的水花。有时候，死亡是美丽的。比如，这撞得粉身碎骨的水流变成美丽的瀑布；比如，那个正在死亡的红巨星就是美丽的太阳；比如，那些正在死亡的树叶变得层林尽染，分外妖娆。死，也许是美丽的，犹如生，是美丽的一样。

水花落于瀑底又归于水，那是水的涅槃重生。涅槃重生的水温婉知性，完全透明的水柔弱无骨，没有任何形状，又可以变成任何形状。那是老子的水，上善的水，“几于道”的水。

如果这时去格水，我必然会上了朱熹的当。弱水之性，吾心本有。如果不是我心中有水，我怎会感觉水像是从我心底流出的呢？如果我心中没有柔弱，看到柔弱的水我怎么会心戚戚然呢？

也许，思想，不需灌输，而要体悟；审美，不是旁观，而是唤醒。文学也是一样，不是你告诉别人什么，而是唤醒读者心中本有的东西。这就是朱熹和王阳明的区别。

　　雨天，撑一把伞，行走在森林公路上，或三五成群，有一句没一句的搭着话头；或缄默独行，听听脚下虫儿的私语和远处传来的鸟鸣。森林是湿润的，空气是湿润的，思绪也是湿润的，湿润的思绪和着雨滴，播撒在了这片山岭。

　　也许，安基山这样的森林是涵养灵魂的最佳所在。以至于开车回去的路上，唐兄叹气说了一句：“唉——，这么好的地方真不想离开。”

我说：“那我们再呆一会？”

开车的缪琪说：“很简单啊，不走就是了。”随即就停了车。

也许人生就得这样，闪念一过就错过了，顺手一住就抓住了。

来到溪流边，我用手机拍着视频。拍了一会，唐兄过来，说：“我打开手机播放音乐为你配音。”我说：“好哇。”

当手机的画框从远处移向对岸，伴随着轻柔的音乐，又从对岸移向眼前的水草，水草在水流中柔柔的摆动，仿佛轻轻拂动着心尖，撩起一种莫名的伤感。手机画框无力的从水草上挣脱，移向远方，框定水流的尽头。

子在川上曰：“逝者如斯夫”。

面对着流水，我不止一次的重复着这句话。我看着那奔流的水，不知它从哪里来，也不知要往哪里去，它只是按照它的规则运行着。就像宇宙的发生，大爆炸也许是鬼话，无始无终才是永恒。科学，是证伪的学问；错的，才是科学的；对的，从来都没有过。

古人说：“往古来今谓之宙，四方上下谓之宇”。也就是说，宙，指的是时间；宇，说的是空间。就像源于佛学的另一个词——世界。世，即一代传一代，也是时间概念；界，即界限，范围，也就是空间。时空，是动物的牢笼，是上帝预先设置好的某一种规定性。

罗伯特·兰札说：“时间与空间是动物的直觉形式，是思维工具”。就像这眼前流动着的水，在每一个单位时间内都发生着位移，最后远去。就像水流中的水草，在左右上下摇摆，虽然它没有远去，但是它在变老。我们每一个人，也在每一个单位时间内，在不同的空间奔忙，在左右摇摆中变老。上帝的这种规定性就叫宿命，人的宿命、万物的宿命、宇宙的宿命。

宿命中的今天，我们与雨中的森林必有一遇。