不懂中医，就不会真正懂中国！及一切疾病，皆起于这五点

济世奇效

大国之大，不仅在于经济发达、体量庞大，更在于文化繁荣、垂范万邦。在中国日渐崛起的今天，我们该如何去除百年文化悲情，重塑文化自信，迎接中国的伟大复兴？

中医或许就是一个突破口！

由于自己长期从事中国文化、中国哲学的教学和研究，我自己对中医的问题产生了很多的思考。中国的中医不是单纯的疾病医学，而是具有丰富人文文化内涵，包括哲学、艺术、宗教等在内的一种综合性的人文生命学，一种被古人称之为“生生之具”的一门关于生命智慧和生命艺术的学问。

中医作为中国传统文化的一部分，是中国传统文化和人文精神的体现者，具体的实践者。所以我一直在讲，要理解中国传统文化的精神，只有通过医学，医学在实践的层面把中国传统文化中的许多抽象的理念体现出来。

所以学中国传统文化，学中国哲学如果不懂一点中医的话，只能够停留在一个抽象的理论的层面，不可能有感性的认识。

中医能找回传统文化的“魂魄”

如果让我来概括中国传统文化的现状，我会用四个字——失魂落魄。我们要把魂重新找回来，整个国家才能体魄强健。

近代以来，国人对传统文化的自信在战火与思想变革中逐步瓦解。从洋务运动到戊戌变法，再到辛亥革命、新文化运动，“中体西用”“托古改制”“打倒‘孔家店’”等口号相继被提出，中国社会经历了一个从技术、制度再到思想意识的变革。

传统文化的地位正是在这样的变革中逐步沦陷，西方的思想文化占据了主导地位。而用西方观念衡量中国文化的结果，就是让我们失去了传统文化的主体意识。时至今日，仍有很多人认为中国几千年的文明是中国迈向现代化的一个包袱。

一个民族要真正走向现代化，必须根植于自己的传统与文化。当下，中国传统文化已是“失魂落魄”，我们必须要把“魂魄”重新找回来。

“魂”即是“道”，是人对宇宙万物的根本认识，它是中国文化中具有某种核心价值的内容。圣人之道，就一个字——中。

中国传统文化的主体部分——儒释道三教都强调“中”。儒家讲“致中和”。《中庸》云“致中和，天地位焉，万物育焉”“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”，达到了“中和”的境界，天地各在其位，万物各得其所。

道家曰“守中”。《道德经》中讲“多言数穷,不如守中”。佛教讲“空中”。佛教经典《中论》说，“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”意思是，我们一方面要看破这个虚幻不实、无常的世界，另一方面也要看到“假名”，也就是幻影。

那么“中”的智慧又是什么呢？所谓天下有道，道法自然，顺其自然即为“中”。《道德经》中的一个重要概念就是“无为”，提倡要顺应自然规律，保持事物的天然本性，中国人常说“尽人事，听天命”，表达的也正是这个意思。

中医养生理论中最根本的一条——顺其自然。《黄帝内经·灵枢经·本神篇》里讲：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。如是则僻邪不至，长生久视。”

中医强调天人相应、顺时养生，根据阴阳五行、虚实寒热等理论，使人体的五脏六腑与情志保持中正平和。中医的草药、虫药、矿物药皆来自于自然，中医也非常注重四季、时辰、气候的特点，因人、因时、因地制宜。

顺其自然的中医养生理念强调不能过分发挥主观能动性，《吕氏春秋》指出“勿以厚生而害生”。我们现在最大的问题就是不明死生之分，太看重自己的身体了，拼命地补养，反倒害了“生”。

中医能反映中国哲学的根本特征

如果不懂得中医的，就把握不住中国哲学的基础，就体会不到中国文化的根本精神。

01

整体观

中国哲学强调整体关联与动态平衡，而中医的理论体系正是在整体观的基础上建立起来的。中医认为人体是一个完整的、相互联系的整体，用这样一种整体的辩证方式来看待生命体，应该说是中医最根本的基点之一。

中医治病绝不会头痛医头脚痛医脚，而是一种整体的调适，讲究固本培元，标本兼治。中医的药方也特别重视主药与辅药，讲究君臣佐使，通过配伍产生的整体效果来调节五脏六腑的平衡。

现代医学把中医的很多理念都解构了，比如给中医分科，实际上是不符合中医特点的，诚如宋代文豪苏东坡所言：“物一理也，通其意则无适而不可。分科而医，医之衰也。”

02

直觉思维

中国哲学强调直觉思维，对应中医的“望闻问切”。理性和直觉是我们认识世界、认识自我不可或缺的两个方面。现代科学思维重视理性，贬低直觉，认为直觉没有科学依据。这种误读不破除，恢复文化自信无从谈起。

中国的传统文化相对重视直觉，并强调将这种直觉认识上升到“道”的层面。苏东坡曾说，“论画以形似，见与儿童邻。”中国古画画意不画形，寄托的是一种意境，往往蕴含着深刻的道理。这其中的意境和道理，都是需要悟的，而这种悟，只可意会，不可言传，正如我们常说的“得象忘言、得意忘象”。《论语》讲认识世界要“下学上达”，下学可言传，可践行。而上达则需要体悟，表达的也是这个意思。

中医可体现传统文化的实践意义

要想恢复对中国传统文化的自信，必须要看到中国传统文化在解决现实问题时的有效性，中医就是其中最具说服力的手段之一。

中国传统文化可以分为“道”和“艺”两个层面，“道”是人对宇宙万物的根本认识，“艺”则是这种认识反映出来的实践。中国传统文化的任务是明道、行道、传道，其人生境界以求道、悟道、证道为根本。

“道”和“艺”的关系也可以理解为是儒家强调的“上达”和“下学”之间的关系。上达者，达的是天道、性命等，“下学”者，学习的是具体技艺和日常生活等，下学可以言传，上达必由心悟。下学必须要上达，上达也必须落实到下学，换而言之，“道”可以统“艺”，由“艺”也可以臻“道”。

我一直对我的学生强调，他们一定要学两个“yi”。一个是中医的“医”，一个就是中国传统艺术的“艺”，通过这两个“yi”才能把握中国传统文化人文精神价值在什么地方，特征在什么地方。

中医就是以中国传统文化当中天人合一、天人感应、整体关联、动态平衡、顺应自然、中和为用、阴阳消长、五行生克等理念为内核，从整体生命观出发构建起一整套有关摄生、持生、达生、养生、强生、尊生、贵生等等治未病的理论和方法，以及用针灸、按摩、推拿、经方等治已病的理论和方法。

这是非常完整的，从治未病到治已病都有非常丰富的理论和方法，中医跟中国传统文化中儒、释、道的思想，道合理同，道理完全是一致的，密切关联的。

中医是中国传统文化不可分割的一部分，它的理论和实践充分体现了中国传统文化的根本观念和思维方式。中医的养生理念和治疗手段能帮助人们恢复健康，人们可以通过中医养生和治疗疾病的直观体验来体会阴阳五行、道法自然的哲学智慧和“道”的意义，同时也能看到中国传统文化的实践意义。

认识中医，对于理解中国传统文化的精神、恢复中国文化的自信具有十分重要的意义。可以说，中国文化的精神要得到重新认识，很大程度上有赖于中医，中国传统文化的复兴有赖于中医的复兴。

《黄帝内经》说：“夫百病之始生者，必起于燥湿、寒暑、风雨、阴阳、喜怒、饮食、居处。”又说：“百病生于气也。”“气”就是情志。“怒则气上，喜则气缓”，怒就是发怒，喜就是高兴；“悲则气消”，悲是悲伤；“恐则气下，寒则气收，炅（jiong热）则气泄，惊则气乱，劳则气耗，思则气结”。这些话，说尽了人所有疾病的来源。

1

生于气候：当心空调和冷气

“生于风寒暑湿燥火”，就是外界的气候会导致疾病。

过去，“风寒暑湿燥火”是纯自然的，但现在时代有了变化。这个“风”除了自然的之外还有风扇。“寒”除了自然的之外还有空调、冷气。空调、冷气也就是燥了，在空调冷气下空气就干燥。这个“湿”可能也有现在的办法，“火”有暖气等等，所以现在不但有自然的因素还有人为的因素，这也是影响健康不可忽略的一个部分。现在很多疾病都是在空调环境中慢慢产生的。

《内经》里面讲的很清楚，为什么会有天热呢？天热的时候是阳气发散，阳气需要发散，阳气发散就把里面的阴寒鼓荡出来。因为人要吃五谷杂粮，人的环境不能够保证每时每刻都那么理想，所以里面会有阴寒，阴寒要借什么力量发散出去呢？天地的力量，夏天。

夏天来了以后大家的汗毛孔都打开，然后天气又很热，大家又要适当的劳作，虽然说“不妄作劳”但是要“作劳”，要有运动，这就要出汗，出汗以后人体的髓道就打通，就把很多的隐患排掉，这是肌体自己在调整，自然需要热，人身也需要热，这个时候阳气向外发散，就把内部的东西带出来，人要“顺”。

所以《内经》里面讲到夏三月是“无厌于日”，夏三月我们最讨厌太阳，但是《内经》明确告诉我们不要讨厌太阳，这就叫作“从之”啊，因为我们需要太阳。

可是，现在我们很多人空调开的很低，温度就变的很低，人的阳气就往哪走？就往里走，就不是往外走。这就叫做“逆”啊，因为跟天的道路相反了，“逆之”就灾害生。

很多疾病怎么来？这样来的。

2

生于阴阳：夫妻关系和谐很重要

生于什么阴阳？大家现在最能看到的阴阳就是男女了，男的为阳，女的为阴，阴阳是个大问题。

为什么《内经》讲生于阴阳？最大的阴阳是男女。男女最大的关系是什么？夫妇。很多疾病怎么来？是从夫妇那里来的。“阴阳之道，发端乎夫妇”，孔子讲的。

中医讲：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离绝，精气乃绝。”阴阳要和谐，也就是夫妇要和谐。现在有几对夫妻不吵架呀？现在很多夫妇不是你埋怨我就是我埋怨你，男的猜忌女的，女的猜忌男的。男的出去了，女的在家坐不住，不是相濡以沫，而是相互怨恨，这样阴阳就不协调。

阴阳不协调是疾病产生的一个很重要的因素，很多疾病实际上是由这条路上来的，《内经》点的“生于阴阳”讲的就是这个问题。夫妇不好了，阴阳不好了，阴阳不和了，那么生出来的子女，又在这样一个阴阳不调和的家里生长，这个子女不可能好。

现在很多父母带小孩来看病，反复的看。中医也好西医也好，治好了以后又犯，实际上根子在哪里？在父母身上，在阴阳身上。这点是需要大家高度重视的。

和谐的家庭，就是和谐的阴阳，就是“阴平阳秘”，“精神”就“乃治”，形神才能够健康。这点弄不好，吃再多的保健药都没用，什么口服液都不好使。

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生于喜怒：情绪是健康的关键

生于喜怒，就是生于情志，情志是很影响健康的。情志是什么？

“天有五行御五位，以生寒暑燥湿风；人有五藏化五气，以生喜怒悲思恐。”人为什么要法于阴阳呢？因为人跟天地是一个整体，人的情志实际上就相似于天地的六气“风寒暑湿燥火”，所以这个情志太过或者不及都会影响健康。“寒暑燥湿风”是外五行，外五行可以致病；“喜怒思忧恐”是内五行，内五行也可以致病。

王善人王凤仪，是东北的一位老人，1937年就去世了，是一位一字不识的农民，可是非常了不起。他类似于中国禅宗史上的六祖，六祖也是一字不识，但是后来彻证本性，王凤仪也非常了不起，也是大彻大悟。

在他的学问里有一门很重要的学说：研究我们的情志、我们的心性、我们的心理行为跟疾病的关系。我们的心理行为直接影响健康，至少有百分之五十的疾病是由心理行为不健康造成的，不健康的心理行为王凤仪归纳为五点：

第一是怨，喜欢埋怨人。

第二是恨。

第三是恼，恼火。

第四是怒，容易发怒。

第五是烦。

恨人，就伤“心”，循环系统的疾病跟恨是有决定关系的。

恼，呼吸系统，肺。

怒，就是肝系统，肝胆。怒包括闷怒、郁怒、大怒等，中风这些在中医也是属于肝系统。

烦，女同志喜欢讲“烦死人”。对不起，肾就有问题，生殖系统就有问题，烦这个因素直接伤肾。

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生于饮食：冷饮会伤阳气

饮食包括食量的问题、饮量的问题，尤其现在饮酒的同志，“感情深一口闷”，这个对身体不好。

包括“寒温无节”，大量进食生冷、冰冻的东西，这个不好。尤其现在什么东西都是冰冻的，这个会损伤人的阳气。人的阳气对于生命来说太重要了，不要轻耗。救都救不及，补都补不及，你还老去伤害它。

另外一个就是荤素的问题。我们的生理告诉我们，草食动物的肠和齿跟肉食动物的肠和齿是不同的，这是一个客观的指标。肉食动物都是伶牙俐齿，都是尖的齿，我们的四个牙就是肉食动物的尖齿；素食动物都是平牙，我们除了这四颗尖齿之外都是平牙。

我们有三十二颗牙齿，二十八颗是平牙，四颗是俐牙，这就是我们该吃多少荤该吃多少素的标准，大家自己去计算。

5

生于居处：睡觉就是养命

居处对健康也有很大影响，居处的环境实际上就是风水。过去认为这个是迷信，这是绝对错误的，有没有风水？肯定有。

只要有中医就有风水，风水跟中医是一个道理，它们都讲五行。怎么进气，门窗的走向，纳什么气，就是阴阳，就是五行，没有丝毫迷信。

人身是一个小天地，人身就是五行，人的五行的秉受是不同的，所以居住的环境，这个阴阳协不协调，五行相不相合，它会影响在这个环境里面居住的人，他的心、他的身。

睡眠很重要。人生的睡眠实际上是一个补充阳气的过程。我们刚刚讲到阳气是人的命根，阳气靠什么补充？阳气耗散的途径很多，行、动、一切思维都在耗阳气，举手投足都在耗阳气。耗阳气的途径很多，可是补充阳气的途径很少，几乎就靠睡眠。

所以睡眠几乎是养阳气的唯一方式，你说重不重要？也就是养命的唯一方式。所以这个睡眠太重要了，大家真是不要等闲视之。

一大法宝就是要早睡。为什么要早睡？居处是要“有时”，睡眠是要“有时”，为什么要有时？因为天地的阳气是在这个时候潜藏，人在这个时候也是需要藏的。

我们说春生、夏长、秋收、冬藏，人体最好的藏的状态是什么呢？睡眠。在睡眠状态下就养精就蓄锐，阳气就获得很好的补给，人的生命就可以持续发展。

中医讲肾是主骨的，骨生髓，髓生血，造血是在骨髓系统，骨髓是由肾所主的，而肾什么时候工作呢？冬季工作，也就是一天的晚上九点到凌晨三点钟，在肾当班的时候才造血。肾在怎样的状态下才当班？肾要人体处在藏、睡眠的时候才当班，要强调在这个时段里一定要睡觉，睡觉了肾就能够主骨、生髓、就生血，阳气就能够得到补给。

如果在这个时候不睡觉，错过了，对不起，过了这个村就没这个店了。当然你也睡八个小时，你的这八个小时跟我的这个就不一样。现代人习惯于夜生活，显然这个是有悖天道的，这一点希望大家真正的为了自己的健康着想，调整自己的睡眠，“得道天助”。

我们很忙，怎么办？我们可以早一点起来干活。如果实在做不到，那么你的双休日就拿来早睡，九点钟就睡觉，就等于一个礼拜五天在透支，总有两天给你补啊。

如果那两天休息了以后一放开就熬到三四点，然后睡到十一、二点那更加完蛋。所以这是一个很重要的问题。