话茶

书韵梅园（田荣）

话茶

文/田荣

有人说：“饮酒可以成仙，品茶可以成道。”可见，茶是人间极品了。

说起茶，有人便说：不就是日常茶道吗？

茶道的过程，自然严谨，它常把茶人的茶道观与茶会表演的情趣统一起来，让心灵归本自然，这才是茶中之道，为人之道。而茶的境界，与人生的况味，是何等的相似啊！

茶，本是草木，生长在天地间，所以茶是雅物，亦是俗物。

进入俗世社会，饮于官场，便有几分“官聊”；饮于江湖，便染几分“胡聊”；饮于巷陌，便染几分“市井聊”；饮于市侩，便染几分“无聊”。

唉！茶从烟火中来，岂能不带几分烟火气？

当年陆羽在深山的寺庙里，面对着清风明月品着一杯清茶时，眼前看到的一定是白云，在山门外轻轻飘扬不着一痕，两耳听到的一定是如珠的鸟鸣，清新而雅致，犹如叶上露珠，至于那一刻的心，一定是“世上本无物，何处惹尘埃”的心境。因此，他才作别了山寺，回到了尘世，坐在西窗下，提笔蘸墨，写下了落在人间的《茶经》，那不着一痕的清闲至今还流溢着当年的气韵。

古时的文人墨客都喜欢品茶斗诗，茶是高雅的，酒能助兴，茶可雅兴。一茶一酒之间，豪情顿生灵感顿来，佳诗名句，随性而来笔墨间好诗跃然纸上。

从古至今，文人无一例外好茶，王维据说好茶成瘾“倚杖柴门外，临风听暮蝉”，“绿树村舍边，青山郭外斜”，一读他的诗作就唇齿留香，都有极品茶的滋味，他和孟浩然、温庭筠等田园诗人谁能离得了茶呢？只有陶渊明是个例外，他的诗中只有酒，没有茶。想想也合理，他的几个儿女不是呆就是傻，他要亲躬田亩养活妻小，王维不同，本人是大地主，极会敛财，他的闲适是真闲适，当然可以无忧无虑一边品茶，一边吟诗作画了。

于是，我常常效仿古人，案前几本书，手边一杯茶，在浓郁的茶香中静思，遐想中感受杜甫“落曰平台上，春风啜茗时”的悠闲，体会陆游“雪夜清甘涨井泉，自携茶社就烹煎”的安逸，享受苏轼“雪沫乱花浮舞盛，蓼茸落笋试春盘，人间有味是清欢”的清旷。好书，佳茗，是一种享受，如此与古人神游，同古人品茶感觉很纯净，很深邃。

记得，周作人说过：喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦，喝茶之后，再继续修个人的胜业，无论为名为力，都无不可。

我一直向往着一种禅静，空灵飘逸的意境，淡而幽的思绪，较为精致的情怀，山高心欲醉，云淡自生香的淡泊。

喝茶极有讲究，最好用细沙的陶罐，最能保持最初的味道，其次是玻璃器皿，再次便是纸杯了，不同的容器，泡出不同的茶味来，这很像我们的生活，不同的水温便是不同的选择，不同的选择便有不同的归宿。

另外，喝茶也分很多类，有人喜欢喝清淡的二道茶，有人喜欢喝浓苦涩味的头道茶，我便是后者，喜欢喝头道茶，夹杂着茶叶本身的味道，也夹裹着沸水与茶叶的味道，交融香气，享受热茶润喉的舒坦，味齿留香的舒适，感悟着中华茶文化的内涵。

“去留无意，望天上云卷云舒”是喝茶的感觉。

其实，品茶，亦是品心，茶中有情，有理，亦有禅，生命之茶有时只可意会，不可言传。

同样的，泡茶也如人生。泡茶之初，味道清淡，就像人生年少时的轻狂；泡茶不久，味道浓郁香醇，犹如青春时的激奋；接着茶变得浓深清冽，就像中年时的稳重；最后茶变得味淡时，正如一个老年的智者，有丰富的人生体验。

小时候不喜欢喝茶，没有小孩子喜欢喝茶的，无论茶的品质如何，总觉得味道是苦的，大概十岁的时候，总见父亲闲暇之余泡一杯清香的茉莉花茶，很惬意的喝，禁不住诱惑偷偷品尝一口，那是我人生的第一回喝茶，味道糟透了，这又苦又涩的东西，父亲竟然深爱有加，甚至连饭可以不吃，茶却不可不喝，令我大惑不解。

父亲虽然一生爱喝茶，却不懂茶味与禅味相关，更不懂茶道与禅道相通。但他却会教导我们，屋舍有客至，须要泡好茶，双手诚奉上，方为待客之礼，做人之道。。

茶，不是个好东西，这是小时候对茶形成的极其惨烈的印象，长大后，也不知从何时开始迷上了喝茶，从此便恋上了茶。

我喜欢一盏茶的宁静时光，喜欢一个人与茶无语却胜千言，喜欢与朋友分享一盏茶的浓淡，共话桑麻的悠闲。

也是这样的西窗下，凉雨纷纷，独坐饮茶，直坐到思绪来了又去，去了又来，岂不景致。

2019.1.30（于峡家中）