探中华宝典，解人生密码——曾仕强教授破解《易经》奥秘 (《易经的智慧》读书笔记一 )

国德启CL9

　　我们中国人的智慧是什么？就是一本《易经》，因为《易经》是中华民族的最高智慧。我们对《易经》的认识应该要很明确，要了解《易经》不是教给我们知识的，《易经》给我们的是智慧。 (曾仕强语)

序 言

《易经》非常艰深难懂，有许多对易学怀抱热忱的中国人由于看不懂，也想不通《易经》的道理，不得不望“易”兴叹，与《易经》擦肩而过。

可是，“《易经》真的很容易”，曾仕强教授如是说。

　　拜读了曾教授对《易经》的系列讲解，我理解这句话有两层意思: 其一，对《易经》的理解，在曾教授眼里“真的很容易”；其二，曾教授对《易经》深入浅出地讲解，结合社会生活实际，如话家常似的亲切交谈，特别是文句的浅白有趣和大量的图片说明，使读者一看就懂，很容易接受和理解。对于其二，我体会颇深，真正感觉到曾教授讲《易经》的书是最易懂的《易经》导读入门书。

曾教授对《易经》的系列讲解——《易经的智慧》，共六册，第一册是综述，其余五册是对《易经》六十四卦的详解。

　　我反复细读了第一册综述部分，写了约五万字的读书笔记，精选摘录了曾教授的真知灼见和精辟论断，归纳整理为七个方面的问题。把它呈献给我的美友、学友、战友、聊友等朋友，其目的是让友友们共同关注学习体现中华民族最高智慧的宝典——《易经》。

　　【一】《易经》简介

根据文献记载，《易经》是群经之首，因为不管是五经还是六经，都把《易经》摆在最前面。实际上这话太客气了，应该是“《易经》为群经之始”，因为它是中华文化的总源头，是诸子百家的开始。

　　《易经》本来是源于自然的，但是由于它的艰深难懂，又被一些似懂非懂的人利用来看相算命，于是《易经》不仅被蒙上了一层神密的面纱，而且被打上了迷信的烙印。

孔子读了《易经》好象得到宝贝一样，全心全意地把它整理出来，这是孔子对中华文化的重大贡献。孔子将《易经》发展成为非常严肃的哲学，而不是相术。

汉代以后，《易经》就分成两派，一派是讲易理，就是把《易经》哲学化，把它看成一种哲学，我们可以把它叫做自然哲学，因为它取法的对象是自然，是从自然里面归纳出来的道理。另一派是讲相术，就是专门用来算卦或者占卜的。

　　《易经》是怎样形成的呢？按照一般说法叫做“人更三圣，世历三古”。

　

《 易经》的完成经历了三位圣人:第一个是伏羲，第二个是周文王和周公父子，他们一家人算着一个，第三个就是孔子。伏羲在上古，周文王在中古，而孔子在近古或者叫下古。

伏羲的八卦就是无字天书，因为伏羲当年根本没有文字，所以《易经》整部书只有图像，没有文字，所有的文字都是有了文字以后慢慢加上去的，加到最后，整部《易经》不过四千多字。

伏羲的八卦图这部无字天书，能够历经七千年的岁月，一直流传到今天，足以证明真理永存的道理。

《易经》也称《周易》，这个“周”字跟周朝并没有直接关系，“周”是很周密、很周详，而且它是周流不停，往复循环，生生不息的，所以才叫《周易》。

《易经》的广大精微，无所不包。”其大无外，其小无内”，大到没有外面，小到没有里面，无限大，无限小，无所不包。我们今天喜欢讲系统，而世界上最大的系统就是《易经》。这样广大精微的一本书，到底有什么用呢？如果大家看完这本书一定会恍然大悟——《易经》是解开宇宙人生密码的宝典，我们可以大胆地说，这本凝聚着中国古圣先贤古老智慧的书解开了宇宙人生的密码。

　　

因为我们中华民族的祖先得到了三把钥匙:

第一把金钥匙是伏羲八卦

　　在中国，几乎人人都看过八卦图，家家户户也都掛过，只是搞不清楚那是做什么的。殊不知，那正是一把打开宇宙人生密码的金钥匙。我们在手上拿了七千年，却始终没有悟到它真正的作用。总认为那是很好玩的，可以避邪的。连外国人也跟着我们糊里糊涂的。伏羲的八卦告诉我们一个宇宙最基本的秘密，我们用两个字就把它讲完了，叫做“阴阳”，就是宇宙万事万物最基本的构成元素。现代科学家已感觉到，物体一定有最小的基本构成元素，全世界的科学家都找到了这个东西，开始找到了原子，于是就认为一切都是原子构成的，好象很满意了。但这个结论很快被打破了，因为又发现了原子里面还有更小的东西。而我们的老祖宗七千年前就讲了:一阴一阳产生宇宙万象。《易经》所接示的宇宙人生中潜在的自然规律，《易经》的奥妙就在于运用大自然的规律，贯通掌握人类社会的规律。大自然中月圆则缺，潮起潮落，而人类社会也同样存在着这种物极必反的规律。人生就是吉凶悔吝的循环往复，这个叫做无奈的必然律。

第二把钥匙是文王六十四卦。

　　

伏羲当年是没有文字的，那时只有简单的符号，可以说是“无字天书”。真正写成《易经》的是周文王。

商朝纣王时代，周文王很得民心，所以商纣王对他很害怕，就假借一些理由把他抓起来关在羑里。当商纣王叫人把周文王的儿子剁成肉酱做成肉包给周文王吃的时候，实际上他也知道这就是自已儿子的肉所包成的，但是他还是吃了，他不是很残忍，他也不忍心吃自己儿子的肉，他是为了顾全大局，要保住性命，他没有办法马上就跟纣王对抗，所以就要忍气吞生，忍辱负重，才能完成理想。这样他就在牢里开始替《易经》写经文。

周文王把自己积累起来的宝贵人生经验，透过六十四卦保存下来。六十四卦每个卦他都写有卦辞，每卦六爻，每一爻也都写有爻辞来说明，就成为最早的《易经》。所以，真正写成《易经》的是周文王。

周文王在狱中写《易经》，为了避免商纣王的迫害，很多话不好明言，只能用吉、凶、悔、吝等卜筮词语来解释自然与社会的普遍规律，结果使《易经》这部包含着中华文明大智慧的书，从一诞生起，就被蒙上了一层神秘的色彩。

也正因为《易经》本身的神秘，被当作是卜筮之书，而逃过了秦始皇焚书之祸，幸运地保存下来。以至于很多人由此说，《易经》真神啊！连自己有这一劫都算好了，都事先能够防备。把《易经》神化了。

周文王把伏羲八卦重为六十四卦，明确告诉我们，宇宙有六十四个密码。这六十四卦既代表了宇宙中的六十四种情境，也代表了人生中的六十四种状况。六十四个密码是用数字来代表的，凡是密码必定离不开数字，但那个数字是死的，而宇宙人生的数是活的，是变化的。

第三把钥匙是孔子给我们的《十翼》。

　　孔子读完《周易》肃然起敬，赞《周易》，而且替《周易》装上十只翅膀，我们称之为《十翼》。孔子希望《周易》能够飞起来，可惜到现在，他的理想还没有实现。

伏羲可以说是全人类全世界第一座气象台的台长。他的八卦本来是用来做天气预报的符号，告诉人们天气变化，后来慢慢发现，不仅仅是气象，有很多跟生活直接相关的东西可以从里边开发出来。他根据人们的需要，把气象预报逐渐的扩大，慢慢的推出不同的卦象，就变成了我们熟悉的八卦。

伏羲八卦是由数字组成，现代高科技的电子计算机，也是由数字组成的，因此有人说:中国七千年前的伏羲氏，可以说是电脑的鼻祖。现代科学认为:0和1构成了浩瀚无穷的互联网络，而我们的祖先七千年前就讲了:一阴一阳产生了宇宙万象。

中国人所讲的道理，都是从自然中开发出来的，我们一切向自然学习，以自然为师。我们要记住，一切事物的好与坏，对与错，都要用是否符合自然这一标准来检验。二十一世纪为什么是中国人的世纪？就是因为中国人开始要用自然的法则来规范现代的科学，让它走上正道，让它协助我们人类过幸福安康的日子。

按照今天的说法，《易经》可以说是自然科学，但是，在孔子以后这部书除了自然科学的部分，又另外加了一部分叫做人伦道德。两个东西合起来，才能够表示整体的《易经》。

【二】诠释阴阳

《易经》中六十四个卦像，其实只包括两个符号，一个是阴(一一)，一个是阳(一)。伏羲八卦图告诉我们一个宇宙最基本的秘密——阴阳是构成宇宙万事万物最基本的元素，天底下的变化就是阴阳的变化。

阴阳之间的关系是阴中有阳，阳中有阴，阴阳互动，这样才有生命力。

何为“阴”？何为“阳”？

往外扩张是阳，向内收缩是阴。比如把太阳叫做阳，把月亮叫做阴。白天是阳，晚上是阴。所以一个人白天要精神好，要阳气足，这样才能够做事情。到了晚上，要慢慢阴起来，冷静下来，然后才可以好好睡觉。天是阳，地是阴，人活着叫做还在阳间，人死了，对不起，就归阴了。死了就归阴了，而活着要阳气十足，这也是很自然的现象。胳膊伸出来，外边是阳，里边是阴，外边敲得重一点没关系，里边千万别使劲敲。两边都是阳，胳膊就弯不过来。

活动性比较大的叫阳，活动性比较小的叫阴。比如手心是阳，手背是阴，教训孩子都是打手心，没有家长会打手背，打手心是爱护他，打手背是折磨他。常用右手的，右手就是阳，比较笨拙的左手就是阴；常用左手的，左手就是阳，右手就是阴。阴阳是相对的，我们吃东西的时候，上面的牙齿是不动的，都是下面的牙齿在动，下面是阳，上面是阴，这是自然现象，谁也改变不了。两只筷子就是一阴一阳，合起来就是太极。我们用筷子，往往是一根动一根不动，不会两根都动或都不动。这就是“一阴一阳之谓道”。只有一动一静，一阴一阳，才是《易经》的道理。

奇数就是阳，偶数就是阴。比如大拇指是阳，其余四个指头是阴。头只有一个是奇数，就是阳，脚有两只是偶数，就是阴。阴阳不但是相对的，变动的，而且也是不可分割的。我们受到了太多的现代教育，都说一切要分得清清楚楚，可是自然怎么分得清楚？白天跟晚上你分得清吗？根本分不清楚。本来是白天，慢慢地天黑了；本来是黑夜，又渐渐地天亮了。这个自然过程，并不象关灯开灯那样分明，而且今天天亮得晚些，明天天亮得早些，一年三百六十五天，每天多少有一点不一样。因为一切的一切都是无法决然分割的。

再说大拇指，它是奇数，是阳，但是它有两个节，叫做阳中有阴，而且这个阴阳也是分不开的。其余四个手指是偶数，是阴。但是这四个手指头却每个都有三个节，叫做阴中有阳。这个很妙，大拇指只有一个，有两节，其余四个指头都有三节，但是，它们的功能只是一半一半的。如果大拇指没有了，恐怕骑摩托车就很难，怎么发动呢？如果进一步了解，就更妙了，一只手有十四个节，两只手有二十八个，天上的二十八个星宿都在你的掌握之中，掐指一算，什么都知道了，这叫做“袖里乾坤”。

真真假假虚虚实实也是阴阳，当一个人反复强调所说之事千真万确的时候，其实也就是在告诉你，那不一定是真的。因为说话的人心虚，所以才会一再地强调，否则根本不用那样。把“我从不骗人”挂在嘴边的人，就是因为常常在这里骗，在那里骗，怕被人一眼看穿是骗子，才会一再强调自己“从不骗人”。学了《易经》，知道阴阳是合一的，两边都兼顾起来，大概就不太会上当了

害人之心不可有，防人之心不可无，这也是阴阳。中国人是全世界唯一同时讲两句话的人，嘴上说的这句话叫做阳，因为听得见，心里说得那句话叫做阴，是听不见的。嘴上讲“不以成败论英雄”，心里说“成者为王，败者为寇”；嘴上讲“人同此心，心同此理”，心里说“人心不同，各如其面”。最妙的就是嘴上讲“礼让为先”，心里说的却是“当仁不让”。

阴阳是我们非常熟悉的观念，但阴阳的内涵实在是太多了，不容易完全体会，在这里，我们提出三个重点，供大家参考:

第一、阴阳是相对的。有相对才有阴阳，头跟脚相对，头就是阳，脚就是阴。如果没有相对，就不知道哪个是阴，哪个是阳。

第二、阴阳是会变动的。阴的会变阳，阳的会变阴。为什么“一”那么重要？因为九九还要归一，再怎么长久去改变，最后还要归一的，而“一”就是原点。

第三、阴阳是合一的。虽然阴阳是相对的，是会变动的，但阴阳又是分不开的，有阴就有阳，有阳就有阴，所以叫做阴阳合一。这个对我们中国人影响太大了。我们中国人想事情都是合起来想，很少象西方人那样分开来看。尤其是现在的分科教育，越分越细，分到最后支离破碎，以至于只有知识而丧失了智慧。西医是分科的，而中医大夫是通才，你去看中医，他会告诉你:你的病是由什么引起的，因为全身是一个整体系统，是不可分割的，而且更妙的是，中医会针灸，针灸是专针“经络”。经络是人活着的时候才有，人一死，气门闭了，经络也就没有了。打个比方说，火车的轨道我们看得见，飞机的航道我们就看不到。飞机的航道是在飞机飞的时候才有，飞机不飞的时候就不见了，这跟我们人身上的经络是一样的道理，飞机一落地，就好象人结束了一生的行程一样，航道随着飞机落地不见了，经络随着人死也没有了。不要坚持亲眼看到的才相信，要知道，眼睛能看到的是非常非常有限的。

伏羲画出了八个卦象，后人用心体会伏羲八卦，画出了一张图，叫做太极图，或者叫两仪图，也叫阴阳图。

　　太极图，也叫两仪图、阴阳图

　　

这个图告诉我们几件事情:

第一、它是圆的。为什么画成圆的，不画成方的呢？因为圆的东西容易变动。我们所有车轮都是圆的，如果是方的就开不动。

第二、宇宙一切一切都要“求圆满”，不去伤害别人。一个有棱角的人，经常跟别人吵架，很多事就不容易办成。所以一定要圆，圆的东西不容易伤害别人。这里的圆，不是圆滑，做人绝不可圆滑，但一定要圆通。

第三、要生生不息，一定要阴阳互动。世界上不可能全阳，也不可能全阴，因为“孤阴不生，独阳不长”。世上只有男人，人类就毁灭了；世上只有女人，人类也不见了。所以有好人，就一定有坏人，你千万不要疾恶如仇。坏人是杀不完的，好人也死不光，这个世上永远有好人，也永远有坏人。我们必须面对这个现实，要走实际的路，不能要求太理想化。阳是代表理想，人生一定要有理想，但阴就是脚踏实地，一定要一步一步的去兑现，去把理想实践出来。

天底下的变化就是一阴一阳，阴阳到底是一，还是二？这是非常有趣的事，说一也不对，说二也不对，答案是亦一亦二，也是一，也是二。因为它一分为二，又一定要二合为一。我们走路，如果两只脚一起跳出去，那不跟僵尸一样？僵尸是归阴的，所以才会两只脚一起跳(二为阴)。人活在阳间，当然是一只脚一只脚的迈进(一为阳)。

孔子的一贯之道是“仁”，仁(古代写一竖加二)就是阴阳，左边的一竖是阳，右边两横是阴。一阳一阴就叫仁，大家有没有发现，一个果仁，埋进土里以后，它会发芽，会长出一棵茂盛的大树来，就靠那个“仁”而已。仁就是核心的东西，天地万物都有仁。

其实很多字都跟阴阳有关。如“好”字，把阴(女)写到左边来，把阳(子)写到右边去，代表男女好合。两性和合就叫仁，所以，仁是做人的基础。人与人是否处得好，是否和谐，我们把它归根到夫妻的相处上，为什么呢？因为夫妻关系处不好，其他关系都很难处好。一家人彼此之间都有血缘关系，但是睡在自己身边的却是唯一一个没有血缘关系的人——配偶。你如果能跟这个没有血缘关系的人相处好的话，整个家就齐了。

太极图是后人根据伏羲的阴阳八卦画出来的，也被称为阴阳图。“太极”这个词是孔子提出来的，它“其大无外，其小无内”，是宇宙万物共同的基因，太极是万事万物，万事万物都是太极。自从孔子把它定名为太极以后，两千五百多年来，没有一个人改动它，就表明这个名字的确起的好。

什么叫太极？

“太”，由两部分组成，一部分是“大”，一部分是“、”，“大”字不必说，那一点就代表“小”。所以“太极”告诉我们，大极了，而且又小极了。“其大无外”，大到没有外面，够大了吧？“其小无内”，小到找不到里面，够小了吧？这个名字起得好。

我们家里有一个人，大的时候非常大，小的时候非常小，这个人就叫“太太”。看到公婆的时候，她最小，关起门来只有丈夫的时候，她最大——这才是会做媳妇的人。

凡是有“太”的词，都有类似的意思。太上皇，皇帝敬重他，他就大；皇上不甩他，他就小。太监也一样，你说他是大还是小？李连英这个太监，除了慈禧，有谁比他还大？所以，以后碰到“太”这个字，要特别小心，因为他可大可小。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，道就是太极，太极就是两仪(阴阳)，一跟二是分不开的。

宇宙只有一样东西，叫“自然”，除了“自然”以外，没有任何东西是主宰！中国人很相信天，因为天就是自然，而自然就是主宰。

老子讲“道发自然”，这是非常重要的一句话，告诉我们判断是非时要知道，凡是合乎自然的，就算在眼下看起来不对，但终究是对的。我们对吉凶的观念，也要取法自然。不是说对自己好就是吉，对自己不好就是凶，没有那回事。《易经》里面所讲的吉凶，完全是以是否顺乎自然为标准，吉就是顺乎自然，凶就是不顺乎自然。

吉凶是会变的，因为福祸无门，好与坏随时在变，看着很实的事情，一脚踩下去就落空了，这就叫变。但是变的当中有不变的东西，所以变就是不变，不变就是变。塞翁失马，焉知非福？又焉知非祸？祸福都是事后才知道的，事前很难知道。我们每次都说“早知道”，早知道就是想不到。伏羲很难得的地方就是他看到宇宙万物都在变，但他悟到了这个变当中一定有一个不变的东西，那就叫做规律。所以做人一定要规规矩矩，不能投机取巧。只有以不变的规律，应对万变的福祸，才不至于每次都说“早知道”。

伏羲由太阳的升落悟出:一切都是圆的，所以圆道周流，循环往复，这些观念中国人老早就有了。

历史会重演，人会不断的犯同样的错误，除非你刹车，除非你改变，否则就会这样团团转，转一辈子。现在科学证明，所有的轨道都不是直的，爱因斯坦告诉我们，连光线走的也不是直线，而是曲进的。道理是直的，路永远是弯的。只会走直路是很难达到目的的，因为自然本来就是弯曲曲的。我们中国的大江大河，没有一条是笔直入海的，因为那样我们就没有资源可用了。山脉也没有笔直的，不然谁也爬不上去。天底下是没有直线的，如果到海边去看看，你会发现海平面也不是平的。《易经》里泰卦讲得很清楚，叫“无平不陂”。天底下所有的平，都是不平所造成的。水面一旦平了，就叫死水了，连鱼都养不活。天底下没有一样东西是平的。《易经》告诉我们，人本来就不平等，我们后天只是尽量让它公平而已，这才是符合自然规律的。

《易经》也称《周易》，都离不开“易”字，“易”是什么意思，曾教授解释说:“易”有三义，第一个是简易，第二个是变易，第三个是不易。既然进入《易经》的大门，我们看任何事情都要用这样三句话综合考虑问题: 用阴阳的观点，以自然的标准，做合理的判断。

我们天天用筷子，却不知道筷子也蕴含着《易经》的道理。简单明了，方便携带，而且容易操作，这都是筷子本身的特性。所谓简，就是不要把事情搞得太复杂。

最早的《易经》不叫《易经》，而叫《变经》，因为它研究的就是变化的道理。

有变必有常，因为它们是相对的。变如果是阳，常就是阴，两者是分不开的。要知道变只是现象而已，变的背后一定有不变的东西。我们在想到变的时候，一定要想到不变；想到不变的时候，一定要想到变，这才叫“一阴一阳之调道”。就拿自己来说吧，我还是我，哪里变了呢？实际上现代医学证明，人身体里所有的细胞，每七天就全部变掉了，所以没有不变的，人不变就话不了。再从时间上看，时间有过去、现在、未来。过去很明显是不变的，如你在哪里出生，一辈子就是那个地方，这是不能变的。未来是不可测的，不是变不变的问题。现在是变还是不变？答案只有一个:有的变，有的不变。现在是最麻烦的，因为现在可变可不变，有变有不变，亦变亦不变，变也挨骂，不变也挨驾，变也死，不变也死。对人生最大的考验就是现在。

很多人都说世事无常。实际上世事怎么会无常呢？任何事情都有一定的脉络，有一定的规则，是可以推理的。你最起码知道你今天中午有饭吃，晚上回到家，你的床还在。要不然，你在外边干什么都不安心。我们之所以能够安心，就是我们知道有些东西是不变的。小孩子安心什么？就是知道自己的爸爸妈妈不会变。家是不会变的，否则，你不安定；世道是不会变的，否则，人们还努力干什么？人事全非，但是江山依旧在，虽然一直在变，却总是有不变的东西存在。一个人看到变的时候，要去掌握后面那个不变的常则，那就是自然规律。人的力量很伟大，但也有局限性。现在的人可怜就可怜在老是在变里边打滚。

太极就是万事万物，太极是有阴就有阳，阴是不易的，我们把它叫做常，哲学上叫着本体；阳是变易的，就是非常，哲学上叫现象。本体永远不会变，现象是瞬间万变的。但是，人们往往只相信自己的眼睛，只相信自己看得见的东西，可是，我们所看得见的东西，没有一样是不变的。实际上，人的眼睛所看到的差不多都是假的，可是人最相信的就是自己的眼睛，这是人类很愚蠢的地方，要知道我们的五官是会骗人的。我们所看到的往往都是假象，真象永远是看不见的。假象就是那些变来变去的东西。而真象是本体，是实质，它内藏于事物之中。所以太极就是有所变有所不变。太极中变跟不变是同时存在的，变中有不变，不变中有变，这才叫做阳中有阴，阴中有阳。一张桌子，桌面看上去是平的，但是你放大来看，就会发现它也是凹凹凸凸的。世界上没有一样东西是平的，直线也是虚拟出来的概念。所以看任何事情，都要把它看成是一个太极。太极里面是亦阴亦阳，因为阴阳是没有办法切割的。但我们现在的脑海里总有切割的概念，好坏、善恶总喜欢分开来看，这就糟糕了。我们要明白，事物是亦好亦坏的，人也是亦善亦恶的——有时会变善，有时又会变恶。我们找不到一个纯善的人，因为这样的人活不了；我们又找不到一个纯恶的人，因为别人根本就容不下他。所以说，纯善容不了自己，纯恶别人容不了他。

《道德经》开宗明义讲了六个字:“道可道，非常道”。常道是不可说的，凡是说出来的就不是“常道”。只是“非常道”而已。用今天科学的话来讲，“常道”叫做绝对宇宙。绝对宇宙是圆的，圆代表圆满，是理想状态。但是月亮圆的那一刹那，我们就知道它马上要开始缺了。人求圆满实际上是跟自己过不去。但是人又非求圆满不可。所以孔子说:“取法乎上，得乎中。”也就是说，人要有理想，不能放弃，要尽最大的努力去做，就是“尽人事，听天命”。绝对宇宙就是《易经》里边讲的“不易”。它一点变化都没有，永远都那样绝对圆满，绝对自由，绝对平等，绝对光明的状态。但是那种状态会使我们很难接受，因为绝对平等，就是你我不分，只有在绝对的状态下，才有百分之百的公有的东西。所以我们一旦生而为人，落入这个地球，就一定要觉悟:我们只能获得相对的自由，相对的平等，只能享受相对的光明，一定有黑暗面存在。柏拉图有他的理想国，陶渊明有他的桃花源，但那都是不可能实现的。我们现在都想追求绝对的自由，实际上绝对的自由只有在一种情况下才会有，那就是人死后。人死之后才是绝对自由，才会有绝对的平等。

人类最高的智慧就是以不变应万变，不变的是原则，万变的是现象，我们要用不变的原则，来应对万变的现象。

一个人里面要有原则，而且要坚持，但是外面要磨成圆的，内圆外圆的人是小人，内方外方的人也不好。外圆内方的人才是可贵的。这句话很重要:能妥协却不放弃立场，才叫圆通。

站在不变的立场来变，才不会乱变。

中国人有跟没有合在一起，要跟不要合在一起，好跟不好合在一起，善跟恶合在一起，都是不能分的，一分开就完了。

在中国社会，立场太分明就得不到群众的支持。我们明明不喜欢，也都说“好”“没关系”，然后再慢慢地把它一个个否定掉，而绝不会一开始就全盘否定。

我有两个儿子，他们一吵架，我就两个都罚站。我首先教他们俩，“对”是没有用的，不要以为你对就没事了。等兄弟俩站了五分钟以后，我就把弟弟叫来，对他说:“今天你没有错，都是哥哥一个人的错，不要以为爸爸糊涂，可是既然你没有错，我为什么罚你站？”

弟弟说:“这样比较好。如果只罚哥哥的站而不罚我，结果事后我会被哥哥打得更惨。不管我有没有错都罚站，事后我会安全些。”

我又把哥哥叫来，他不但承认了自己的错误，并且说:“当然了，是非我还是知道的。”我们看，中国人表面没有是非，但心里一清二楚，叫做心中有数。

当我们懂得了《易经》的道理，就会明白什么叫“难得糊涂”。其实糊涂是表面，清楚的是内心。

我们今天最大的毛病是求新求变。要记住:变有百分之八十是错误的，天下事不如意者十常八九。

喜欢求新求变，还有一个很大的问题，就是会使人们觉得，新的就是好的，旧的就是坏的。这是个最可怕的观念，实际上，新的常常不如旧的。如果认为再好也要换掉，那就叫喜新厌旧。那这个人就没指望了，迟早连自己的太太也要换掉。

老子讲“不知常，妄作，凶。”一个人不知道常规，就开始乱变，最后结果只有一个字——凶。

【三】八卦形成

伏羲“一画开天”

伏羲画了一道“一”，这一道就代表了宇宙一切一切自然的力量。我们就把它叫做“一画开天”。

孔子在《十翼》(易传)中说:“易有太极，是生两仪”，太极就是宇宙的起源，而两仪就是阴阳的变化。伏羲一画开天，这一画就是孔子所说的“太极”，而这一画所生出来的阴爻和阳爻，就是两仪。

　　伏羲氏当年发现宇宙有一定的规律，同时他也认识到世界上绝不是只有一股力量，这当中有两个看起来相反，实际上是相成的力量，叫做阴阳，所以“一阴一阳之谓道”，道就是一阴一阳。

关于阴阳的符号，伏羲最后是从人类的身体取得定案的。

伏羲发现男人跟女人最大的区别就在于生殖器的差异。男人的生殖器就象似一条线，它是阳的，而女人正好是阴的。男阳是“一”，女阴是“一一”，这两个符号就确定了下来，从此没有改变过。伏羲通过观察大自然，观察人类自身，一画开天，创造出了代表阴阳的符号，又根据阴阳合一、阴阳相对、阴阳互动的变化，创造出了八卦。

“太极生两仪，两仪生四象”，世界上的东西都是有阴有阳，而且是分不开的。

　　拿一天的气温来说(用“一”代表热，用“一一”代表凉)早上太阳刚出来，上面虽然是热的，但大地还是凉的，所以叫少阳。；到了中午，上面下面都热了，叫做老阳；到了黄昏的时候，虽然大气还很热，但是上面已开始凉了，太阳落下以后，上面慢慢凉起来，下面还是热的，所以黄昏叫做少阴；到了晚上十二点，上面下面都凉了，就叫作老阴。(见下图“四象”)

现在科学证明，晚上十一点到凌晨一点是人体造血机能最旺盛的时候，也是一天中人体变化最快的第二个阶段，所以人们最好在晚上十一点前睡觉。(第一个阶段，是上午十一点到下午一点，最好不乱动，安静休息比较好。)

一年四季可以按照四象来看，春天是少阳，夏天是老阳，秋天是少阴，冬天是老阴(见下图“四象”)。其实不管在什么地方，都可以用“太极生两仪，两仪生四象”来看待所有的变化，这是易经最了不起的地方。

但是四象不是好现象，因为它太稳定了，所以伏羲认为，世界绝对不是四象决定的，福祸无门，吉凶难料，一切都在变动，所以世事无常，四象就不可能稳定，所以伏羲想到四象还会继续发展。

四象每一象都有阴阳，进行排列组合，就形成了八种不同变化。四象一变就生出了八卦，这是非常自然的一种变化。

八卦所代表的本是地球上的八种自然现象，即天、地、水、火、雷、风、山、泽。

天是全面覆盖的、多层次的、不中断的。本是三条弧线，后来慢慢变成了比较规律一点的三条横线，就代表“天”。(见八卦A图)

天下面动是什么？天低下有一种东西我们看不见，但是能够很明显感觉出来它在动，那就是风在动，所以天底下动就是“风”(见八卦A图)。

以前森林也有野火，火一烧起来火光冲天，就象天空中着火一样，所以天空中动就是“火”(见八卦A图)。

在开阔而平静的湖泽，能清楚地看到天的倒影，所以天上面动不能笼统地称为水，而大面积聚集的水域我们称为“泽”，于是天上面动，就叫作“泽”(见八卦A图)。

　　八卦A图

地是断裂的，有界限的，所以三条连在一起的横线叫天，三条断开的横线就叫地(见八卦B图)。和天的三种变化一样，地也有三种可能的变化。

　　八卦B图

　　

大地当中，有一条条的水脉，川流不息，所以我们把地当中动叫作“水”(见八卦B图)。水字是根据水流的形象造出来的象形字，后来从伏羲的八卦中演化出很多字来。

　　八卦AB图

水是一个阳跑到两个阴当中去，这个卦就是男女交合的象，两个阴就是女性的生殖器。我们中国人很巧妙地把生物性的东西，变成了文化性的，我们是最了不起的。(见八卦AB图)。以接吻为例，中国人知道那是动物性的，我们想那样做也要找个偏僻一点的地方，因为我们不是纯动物了，我们是有文化的。

我们往往认为，动物好象似想交配就交配，其实错了。动物一年当中，老天只准它交配一次、两次、或三次，次数是有限的。人不是这样，老天给了很大的自由，但是，如果人想交配就交配，那就天下大乱了。既然老天给了我们自由，让我们创造，让我们自主，我们就要自律，就应该自己管好己，不能性泛滥。

打雷的时候，大家通常都感觉到地底下在动，所以地底下动就叫“雷”。(见八卦B图)

地上面什么东西动才会引起人们的注意？那就是“山”，山当然也会动，山动就叫做“走山”，所以地上面动叫做“山”。(见八卦B图)

八个卦象代表的是地球上的八种自然现象:天、地、水、火、雷、风、山、泽。但是为什么在八卦中又被称作乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑呢？

　　八卦C图

天最大的特性就是健，(天行健)，它可以不停的往前，往外去发扬。天是最有创造力的，因为它很刚健，永远不停息。所以我们就把天说成“乾”。(见八卦C图)

地非常顺，最懂得配合，所以把它叫做“坤”。“坤”的意思就是很柔顺。(见八卦C图)

水可以解释为没有泥土的陆地，所以我们把水称为“坎”。“坎”这个字分开来看，一“欠“一“土”，就是缺少土的意思。人是不能离开土的，一旦“欠土”，人就很危险。所以我们会说“坎坷、坎险”，取的就是水的特性。(见八卦c图)

火就是太阳，太阳每天从东方一升起来，就要离开东方了，太阳每天的工作就是离开东方到西方去，所以火的特性就是“离”。(见八卦C图)

山叫“艮”，艮就是叫你适可而止(见八卦C图)。做任何事情都要懂得适可而止，不要过份奢求。我们爬山的时候，爬累了就要休息一下，不能一味硬撑。爬山要慢，这样才能欣赏美景，有的事情要快才好，有的事情却要慢一点才好。

风是无孔不入的，哪里都吹得进去，吹得很齐，没有任何偏心。凡是很齐，而且哪里都吹得进去的东西，我们把它叫做“巽”。(见八卦C图)

泽为什么是“兑”呢？当我们到清澈的池塘旁边去，通常会感觉到心情很愉快，景色很美，令人赏心悦目。“兑”加上“心”就是“悦”。另外，如果别人给你一张支票，居然兑现了，当然会很开心。(看八卦C图)

雷被称为“震”，也是很好理解的，因为打雷时，整个大地都在震动。

我们必须说明，这一切并不完全是伏羲一个人所创造的，中国人所有的东西都是集体创造的。

太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。要特别注意这个“生”字，而不是“分”，它好象父母生儿女，爸妈都还在，而分钱分物就不同，分完自己手里就没有了。

伏羲创造了八卦象之后，就开始思考:这八个卦象应该如何排列？大家如果把中国地形图拿出来看一看，很快就会发现，当然伏羲氏是按照我们中国地形来分配八卦位置的。

　　八卦图D1

中国的大江大河都是发源于西部地区，所以西面为“坎”；太阳从东方升起，它一出现就开始离开东方，所以东面为“离”；中国东南方被海包围，所以东南为“兑”；西北多山，所以西北为“艮”；西南多风，所以西南为“巽”；东北多雷，所以东北为“震”。天在上，地在下，如果按照现行的“上北下南”的绘图标准，应该是上为天，即北为乾；下为地，所以南面为坤，也就是天在北，地在南。(见下图——八卦图D2)

　　八卦图D2(天南地北)

　　八卦图D3(天北地南)

伏羲先天八卦图和我们现在所看到的八卦图在方位上却是不一样的(比较八卦D2.D3两图)。问题出在一句话上，现在的地图都是“上北下南”，所以我们画的八卦图是天在北地在南，但我们延续数千年的说法是“天南地北”，不是天北地南,实际上，四面八方在绘图上的方位都是相对的，变动的，但是东南西北之间的位置关系是一定的，有一个固定的格局，不能改变。中国自古就有“向明而治”的说法，南方为光明之位，所以绘图方向就是以面南而视为基础的，也就是南为天，北为地。由此看出，古今两种绘图的差异，就在于天地即乾坤的定位不同。所以，如果把我们按照上北下南的地理方位画出来的八卦图的乾坤对调，就符合“天南地北”的乾坤定位了(见下图——八卦D4图)。

　　八卦D4图

伏羲八卦以南为天，以北为地，所以我们说“天南地北”，这样就知道为什么孙悟空筋斗斗云一翻上了天庭，就到了南天门，而不会到北天门。

八卦图告诉我们一件事情情，人生最重要的就是定位。那么什么是定位？我们又应该如何在社会中，找到自己的定位呢？

伏羲氏体会天地之心，把人定在一个非常重要的位置，替人做好定位，三画卦最伟大的贡献就是替人类在天地之间做了一个很明确的定位(见八卦D5图)。所以周武王当年才会说“人为万物之灵”。

天跟地是一体的，中国人说天就包括地在内，所以天、地、人三才，后来就变成“天人合一”，天发挥它的特性，地发挥它的特性，人则顶天立地，把天地的特性整合起来，使得宇宙越来越进化，这是人的责任。

对应“三才”，中国古代还有一个说法叫“三大”:天大、地大、人大。所谓“三才”，是讲人类三个最永恒的东西，最基本的东西，最重要的东西。“才”是指最基本的东西。国王的“王”字，为什么这样写？“一贯三者为王”，三者是天、地、人，是“三才”。天地之间，人为贵，我们中国人是以人为本，而不是以神为本。

我们习惯于把空间分为上中下，把时间分为过去、现在、将来，几乎都是三分法。中国人当领导要有本事把非常复杂的事情归纳为三点，叫做“约法三章”。

一是阳，二是阴，三就是变化。所以“道生一，一生二，二生三”，然后三就生万物了，“三”代表变化，不是一二三的“三”，也不是固定地表示具体的数字。

　　八卦D5图

三画卦上面是天，下面是地，两个合起来是自然，当中一画是人位。人位有阴有阳，所以人可以做万物之灵，也可以做万物之贼。现在越来越多的人不是万物之灵，而是万物之贼——很多物种都被我们搞没了，很多资源都被我们破坏了，整个自然都被我们弄得不象样子。

为什么《易经》中的六十四卦都是六画呢？

做任何事情都是有道理的，我们慢慢发现:天有阴阳，人有阴阳，地也有阴阳，这样一来，三画卦就变成了六画卦(见八卦D5图)，这才叫做“一阴一阳之谓道”。

万丈高楼平地起，六画卦也是从下往上数的。“地”是一和二，它不会怎么样；天是五和六，也不会怎么样；只有人在三和四之间，所以天地之间，只有人会不三不四。其实不三不四就是不仁不义。天有阴阳，地有刚柔，人有仁义。(见八卦D5图)

伏羲一画开天创造了八卦图，周文王认真研究了八卦图，根据阴阳的变化，把八个卦象进行排列组合，就形成了六十四卦。六画卦是两个三画，所以后来把它叫做重卦，并没有叫六画卦。八个三画卦两两相重，就是六十四卦，这一切都是自然产生的，并没有刻意的设计。因此，我们还是以三画卦一直传到现在，到今天还都讲八卦，很少讲六十四卦。

从太极到八卦是创造，八卦以后就是演化，创造和演化是同时存在的。自然把人创造出来以后，人就开始不断演化，并不是每个时代都创造不同的人。

伏羲氏把卦确定为三画，画出了八卦，周文王将八卦重为六十四卦，后世一直沿用。这是中华民族的大智慧。经得起时间考验的叫智慧。

天、地、人三才中，天是变易，人是交易，地是不易，这也是自然产生的。天是变得最快，天象无时无刻不在变，尤其是夏季的天，说变就变。地是不变的，地一变人就受不了了。六级地震，只是轻轻变一下，几万人的性命就没有了。所以我们慢慢就知道，一切都要变是非常危险的观点。

所有人类当中，家庭观念最浓厚的就是我们中华民族，中国人为什么特别重视家庭？因为《易经》告诉我们，八卦是一个大家庭，其中乾卦是父亲，坤卦是母亲，凡是跟乾卦有关的巽卦、离卦、兑卦都是女儿，凡是跟坤卦有关的震卦、坎卦、艮卦反而都是儿子。(见八卦D6图)

　　八卦D6图

可能有人会觉得奇怪，其实这没有什么奇怪的，我们去看现实好了，儿子多半长得象妈妈，女儿多伴长得象爸爸。如果女儿都象，妈妈，儿子都象爸爸，那男女就分成两种:一种越来越男性化，叫做男人类；一种越来越女性化，就叫女人类。所以，乾坤所产生的六十二卦，都是有阴有阳，阴阳交错的。

乾卦三爻都是阳刚的，从最底下往上，叫做下、中、上，当乾卦的最底下那一爻变成阴爻的时候，它就是巽卦，就是风，就代表长女。一个家庭如果先生女儿的话，这个家庭会有一个好处，就是大家比较和顺。(见八卦D6图)

乾卦三个阳爻当中一爻变成阴爻就叫中女，就是第二个女儿，它是离卦，离卦会带来很美好的景象。(见八卦D6图)

等到第三个女儿出现，就是乾卦的最上面那一爻，变阴爻了，就是少女，我们把它叫做兑卦。兑卦就是说你不要不高兴，你应该很喜悦，多一个女儿有什么关系呢？(见八卦D6图)

在中国社会，一个家庭总觉得如果有一个儿子，会带来一番震动——总算有传人了，总算祖宗有人祭祀了。坤卦三条阴爻中，最底下那一爻变成阳的，就是震卦，就是长男。(八卦D6图

坤卦中爻由阴变阳，就是中子，它是坎卦。为什么是坎卦呢？我们都知道，老二跟老大，经常意见不相同，老大与老二还可能互不服气。(见八卦D6图)

幼子是什么？就是坤卦最上面那一爻从阴变阳，叫艮卦。艮卦有几个意思:一个是说，一个家庭有三个男的就够了，不要再生了。第二个是说，如果现在要停此，这个家庭要做一番规划，看看怎么样使它变成一个团体，而不是一个阻碍。

下面讲一讲先天八卦和后天八卦。

伏羲创造了先天八卦，周文王在画八卦的时候为什么要故意改动伏羲八卦的方位？(见八卦D7、D8图)

为什么在坤卦的卦辞中说“西南得朋，东北丧朋”卦辞中弥漫着讨伐商纣的历史烽烟呢？

　　八卦D7图

　　八卦D8图

周文王的后天八卦与天干地支

　　坤卦的卦辞中所说的“西南”跟“东北”，是按照文王后天八卦来的。我们都知道，当初周文王写《易经》的时候，他最大的想法是要发挥《易经》的政治功能。因为他要反商纣，要推翻商朝，建立自己的王朝，当然这不是为私人，而是为天下百姓。因此，他就把伏羲的八卦稍微改了一下。

周文王的领土是在我们整个中国的西边，因此后天八卦把“乾”、“坤”都挪到西边去。西北叫做“乾”，西南叫做“坤”。(见八卦D7、D8图)乾坤挪过去以后，北跟南怎么办？很简单，北比较冷，所以用水，用坎；南比较热，所以用火，用离。而且有更妙的，因为商纣王在东边，所以他就告诉老百姓，如果要往东走的话会受到震动，如果往我们西边来会很喜悦。所以，震卦在东边，兑卦摆在西边。这么一来，整个八卦的位置就跟先天八卦不一样了。(看八卦D8图)

坤卦的卦辞很明显地告诉我们，到西南就会得到同志，而如果往东北走，就会碰到障碍，因为东北是艮卦。周文王无形当中希望老百姓能够相信他的话，然后都投奔到他这儿来，壮大他的势力，他就比较有把握把商纣灭掉。

再从《易经》大家庭来看，可以看到西方的兑卦是少女，南方的离卦是中女，东南的巽卦是长女。这几个卦跟坤卦是一样的，都是阴卦，属于同类。因此，西南就得朋。相反，其他都属于阳卦，跟坤是不相合的，所以会丧朋。(见八卦D8图)

如果从这个角度来看的话，我们可以很清楚地看出当时的文王八卦代表着政治号召。

原来的三画卦，后来周文王把它两两相重，就形成了六十四卦。那么，六十四卦每一爻的代号和阴阳如何表述？

《易经》的六十四卦并不难，难就难在每一爻都有它的代号。按时间顺序，每一卦底下的那一爻叫初爻，往上依次是二爻、三爻、四爻、五爻，最后一爻叫末爻；按位置表述，由下往上:下、二、三、四、五、上。位比空间还厉害，位包括你的身份、地位、场合、环境。(见六四卦A图)

　　乾、坤两个六画卦

爻的阴阳如何表述？凡是阴的都叫“六”，凡是阳的都叫“九”。(见六四A图)

男人为什么怕“九”？因为阳到极点就叫“九”，九就是阳极。《易经》有个概念叫“物极必反”，无论什么人，走到“极”了，往后一定是反的。说以，你不能说替你爸爸过五十九的生日，那样对他是很不利的。五十九了，赶快做六十大寿，把九避开。这一点我们从物理学上很容易理解:一个物体一旦到抛物线的顶点，它一定往下走，没有例外。

第一爻用“初”不用“下”，第六爻用“上”不用“末”，原因很简单，事情刚开始的时候，“时”比“位”重要。一个人出生的时间很重要，但是一个人死的时候，死亡时间不重要，死了什么人比较重要，死者的身份、地位比较重要。为什么阳叫九？阴叫六？阴是纯阴是六画，所以阴叫六。那么阳是三画，为什么不叫三？因为阳是创造，阴是配合，讲阳的时候一定把阴带上，叫做阳统阴。千万记住，当我们说天的时候，包括地在内，讲男的时候，包括女在内，他们是分不开的。我们尊称别人为先生的时候，是男女不分的，男的叫“先生”，女的也叫“先生”，只有阳没有用，一定要带上阴，所以说“孤阴不生，独阳不长”。阴阳一定要同时存在才会生生不息。所以我们看阳上下相加就是九，所以用“九”来表示。

我们以乾卦为例标注一下六爻:(见下图)

“乾卦”六爻标注

　　

乾卦第一爻叫“初九”，第二爻为什么叫“九二”？因为刚刚开始，时比较重要，所以第一个“九”把“初”放在“九”的”前面，称打“初九”；最后的时候，结果比较重要，所以把上放在“九”的前面，称为“上九”。至于中间过程，就象人生下来以后，男女性别就不重要了，所以把中间的四个“九”分别称为:九二、九三、九四、九五。

　　

【四】破解命运

人们常说的命运，就是命和运气，命就是每一个人不同的局限性，运气，就是人身上运行的一口气而已，这口气是我们人在运。曾教授告诉我们，人各有志，就是人各有命，你的命运，就是你的意志所创造出来的，当我们揭开命运神秘的面纱就会发现，命运不过是一种自然规律，而《易经》所揭示的正是宇宙人生中潜在的自然规律

算命算不算迷信呢？答案也非常简单:懂道理的人，做什么都不叫迷信；不懂道理的人，做任何事情其实都是迷信。迷信是人的事情，不是那个对象本身迷不迷信。

命是存在的。人一生下来就是有命，如果连命都没有，那就叫没命。人没有命了就死了。人只要活着，只要有一口气在，就是有命。“命”是什么？从字形去看，“命”是一个口，一个令，我们可以理解为:从嘴巴里讲出来的“令”，就叫命。实际上，人都是接受命令的，有人接受神的命令，那是教徒。有人接受自己的命令，因为只要脑袋一动，就会有一个命令给全身，身体就会有行动，这个很科学。

我们今天要掌握命运，最好的办法是认清我们人的几种特性:

首先，人有创造性，否则整个人类文明从何而来？其次，人有自主性。每个人各有主张，我们把这个叫做“人心不同”，也就是各有不同意见。第三种特性，叫做“局限性。人的创造力不可能是无限的。所以说，命是可以改变的，但是所能改变的却是很有限的。用这样比较理性的态度来了解我们的“命”，你就不会那么情绪化了。

命有两部分:一部分是我们人自己可控的，一部分是我们自己控制不了的，叫做无可奈何。所以，当我们想尽了办法都改变不了的时候，那就是命。命就是每一个人不同的局限性。

命运，叫起来似乎非常神秘，其实就象不同地区，气候会不一样，一个人生活在不同的家庭，有着不同的性格，肯定会有不同的命运。

今天的DNA已经告诉我们，命是存在的，就是那么两件东西，我们中国人叫“父精母血”，就是这个安排人一生的规划，叫做“天命”。从一个人的DNA里边，可以事先知道他会不会得癌症，会死于什么病症，这就表示，命是可以算的。

其实算来算去，结果只有一个:你再怎么努力，最后都是死路一条。事实就是这样，这是人类共同的命！人有共同的命，也有个别的命，但是，所有个别的命都不能逃过这个共同的命！人生有趣的就在于每个人都知道自己到头来都会死的，但是却不知道自己什么时候会死。

人生摆在我们面前的永远有两条路:一条叫生门，一条叫死门，就这么简单。无论什么时候，你面前一定有一条活路，也一定有一条死路，所以你的命运是的自己选择出来的，不是固定的。

凡是服从命令的人，大概一生的成就都不会太高。凡是会创新，不按照命令去走，而又取得很好成果的人，几乎都是伟大的人物。人生命运测是测不准的。气象台发布气象预报，经常测不准。当一样东西是固定的，一测就会很准；当一样东西是变化的，是有生命的，很可能在你测的时候，会测得很准，但是测完了之后，它又起了变化，当然就不准了。所以，测不准是因为你的命有变化，而测得准，则是因为你的命根本没有变化，这是很容易了解的事情。

命，就是我们先天带来的人生规划、一个人的范围。我们现在讲人生规划，都讲后天的，却忽略了还有先天的。

“尽人事，听天命”，这句话包括两部分:“尽人事”就是后天的人生规划，即使你做得很好，但是最后能不能成功，要看后半句的“听天命”，即配合先天的人生规划，二者的配合程度，决定着最后的成败。这就告诉我们，“天命”就是一个人的规划、一个人的范围。你这辈子有这个范围，他这辈子有那个范围，这个不同的范围，就叫做各自的命。你在这个范围里面，如果完全没有表现，有那个命也没有用。而即使你有再好的表现，也很难超过这个范围，我想这是比较实际的。

很多人每天一早起来就很忙，一天到晚都很忙，累了就睡，很少动脑筋。象这不动脑筋，又能够一天一天过的人，就是完全照命在走，所以太过忙碌的人是没有什么创造力的。可是，有些人却不是，他每做完一件事，都会检讨，下次绝不照这样去做，要“日日新”“又日新”，要每次不停地改善，这样的人创造力就很强，所以他们的命就很难算准。有的人听从先天的，有的人很重视后天的，这是每个人不同的选择。

命定论是根本不存在的。如果你相信命定论，那就什么事都不要做，躺在床上就是了。世界上根本没有命定论这回事。但是命运也不完全是自己创造的，机会是有限的，资源是有限的，寿命是有限的，人力也是有限的，样样都有限，命怎么可能完全是自己创造的？所以，一句话讲完:我们一生的努力，就是在证明我们到底有什么样的命。

人生是再简单不过的事情:不努力，你就不知道自己的命是什么；你努力了半天，也不过是知道你的命是什么而已。一个人知道这就是自己的命，并且努力过了，他就问心无愧了。

孔子的命就是当代不受重用，他很想当官，可是没有人用他。见弃于当时，这是孔子的命。孔子的命是要给后世人做万世师表，而不是给当代人做治世能臣。

相信命运，会很危险；不相信，还是很危险。因为世界上的事不只是让你相信或不相信那么简单。《易经》的态度是站在不相信的立场相信，或者站在相信的立场不相信，因为阴阳是不能够分开的。凡是说相信命运的，那就是有阳无阴；凡是说不相信命运的，那就是有阴无阳，阴阳同时存在，就是容不得你相信，也容不得不相信，你去做了就知道了。

孔子讲“时也，命也”，他一点不消极。

人，生逢其时，比你怎么努力都要强；生不逢时，你有再大的才能，只有郁郁而终。因为没有机会，跟本不容许你发挥。所以，命还是要和时配合起来:你是个创造者的命，你所处的时代也要容许你创造才行，否则，你是跟自己过不去；你是个很守法很保守的人，也要看你所处的时代，是不是很重视规矩，如果不重视规矩，你也是要吃亏的。

古人常常会说，人的一生主要看:一命、二运、三风水、四积德、五读书。其实，这是我们中国人普遍都很了解，但是都有一点扭曲的东西。

“一命”，就是说命最重要，我不觉得是这样。其实，我们可以从下边说起，说“读书”才是最重要的，也未尝不可，并不是排在前面的永远是最要的。但是现在所讲的知识时代是非常危险的事情，因为现代人不知道什么叫做读书了。读书最重要的是要明白道理，叫做“明理”。如果读了半天不明理，读书又有什么用？现代人读书读的比古人多了不知多少倍，可是人情世故却越来越不懂了。读书这两个字，最好理解成“明理”。明白什么道理？明白《易经》的道理。为什么一定要读《易经》？因为《易经》是自然的，不是人为的。《易经》很少加上人为的东西，一切按照自然规律，心安理得。

植物没读书，动物没有读书，可是动植物用不着算命，依然活得好好的。我们明白道理，按照自然规律去走，就能立于不败之地。但是生命有限，那怕穷毕生精力，想把所有的道理都搞通，也是不大可能的，这就是人很可怜的局限性。所以，只好退而求其次，用积阴德来弥补。

我们按照道理去走，如果有一点点的闪失的话，积阴德会从旁补助一点，但是，完全依靠它，也是靠不住的。但是，我们真的不知道，我们的品德是好还是坏。因为我们常常犯一个毛病，叫做“好心做坏事”。我们经常出于好心，但是却把事情搞砸了。实际上，存心使坏的人很少，大多都是好心做坏事。所以每个人都觉得自己很冤枉:我这么好的人，怎么会这样呢？因为我们不了解，就是因为自己一味地认为自己好，才不知不觉中种下了很多恶的因，做了很多坏事。所以不得已，退而求其次，我们用风水来弥补。

风水确实存在，而且是很科学的东西，风水会很快普及到全世界，因为它本来就是科学的，有待我们大家去开发。地球的磁场是南北向的，我们的人也是个磁场，所以晚上睡觉的时候，最好顺着南北向，这是很科学的。但是，千万记住:风水是存在的，但是非常不可靠。因为福地福人居，只要你是有福之人，你住哪里，哪里风水就一定好。

按照道理，你没有把握，积阴德也没有把握，找到风水也不一定发，最后只能靠一运气。就是我们身上的一口气而已，这口气是我们自己来运:运得好，就叫运气好，运得不好，就叫运气不好。这个简单的道理何必跟别人去求呢？一个懂得呼息就知道怎么运气。身体好，意志自然就强。意志强，你就知道要怎么做了。所以“运”是你自己走出来的。相由心生，面相是由你的心在主宰，你心里一改变，念头一改变，长相就不同了。

大多数人，只呼吸到胸腔，老实讲，最可怜的就是这种胸式呼吸，最起码也应该是腹式呼吸，才更有益于身体。我们要慢慢地运气，气不运，怎么有好运气呢？

中国最懂得养生的人，不是孔子，而是老子庄子。老庄的呼吸，是一直呼吸到脚跟的，这不是开玩笑。你哪天能够一直呼吸到脚底下，你就上下都通了。血脉一通，身体就好，意志力就很坚强，开拓创新的精神就可以发挥，当然运气好。

运气是一个阶段接着一个阶段，相当于每个卦中的一个爻。每一爻就代表你这个阶段的运气怎么样，，但是还需要整体的卦象怎么样，所以最后还是要看命。没有这个命，即使强求，最后也是拿身体性命来换，没有意义。我们为什么说不义之财要不得？一家人本来很穷，但是大家身体都很健康。突然一夜之间暴富，这样的人往往不知道该怎么面对这种现实，于是就开始喝酒、赌博，各种恶习都染上了，不到两年就一命呜呼了。

不应该得到的利，突然间得到了，终归要加倍付出代价。不是自己一点一滴累积起来的财富，是守不住的，这是自然规律。这并不是仇视有钱的人，而是劝告大家，有钱以后，更要小心，要回头看一看，走合理的路。

每个人，来世上这一辈子，是要做不同的事情的，就叫做“人各有命”。如果所有的人都是来做同样的事情，那就天下大乱了。所以，人要安分，要守己。不安分的结果是自己倒霉，甚至弄得自己家里也不安宁。社会是由各种不同的人结合起来的，大家彼此帮忙，彼此支援，也需要好好商量，就是这么一个很简单的组织而已。每个人都想当头儿，这个社会就会乱掉，每个人都不当头儿，这个社会也会完蛋。所以，人各有志，就是人各有命，一定要造命。

人的价值就是在造命，但是千万记住不要勉强，不要过分，过分的结果是害人害己。但是如果不及，就是自暴自弃。过与不及，二者都不是合理点。所以孔子提出:“从吾所好”，意思是，不要管你的命运怎么样，一定要做你喜欢的事情，但是他所谓的喜欢是有先决条件的，就是正当的事情你才可以喜欢。要在正当的事情里面选择你喜欢的，这个先后次序很重要——首先是正当，然后才是喜欢。我喜欢做的，有乐趣做的，我兢兢业业去做，做到最后证明我是成功的，我高兴；证明我是失败的，也没有什么可抱怨的，因为人生只求四个字:问心无愧。

当你把这些都弄清楚了，你就知道到底要不要算命，该不该算命了。一定要注意，算完命以后，讲得好的方面，你相信，不好的方面，你就不相信。做到这一点，你就是一个很理性的人，这就是《易经》所讲的趋吉避凶。但是很多人是，你告诉他好的，他都不相信，真的说他坏的，他都相信，那就心想事成，真的不好了，所以，懂得看命的人，看命是无害的，不懂得看命的人，看命就是害人的。

世界上纯阴和纯阳是很少的，如果真的碰到，那是你的运气差，而不是你的能力。我们常常分不清楚能力和运气。能力是可以掌握的部分，运气是风险性的部分。任何事情一定有风险性，只是多少不同而已。所以如果一个人完全否定运气，那这个人也是自大狂妄不现实的。

每个人一生的命运，其实都是掌握在自己手中，人一生的卦象都是自己画出来的。

　　孔子终其一生，画了一个卦叫做“人生奋斗的总纲领”。这个卦对每一个人都是很重要的参考，只要把这个卦看清楚了，也就知道自己人生的道路该怎么走了。

孔子的一生，就是一个完整的卦象，卦有六爻，孔子的一生正是分成六个阶段:

“吾十有五而志于学”，这句话点出了十五岁是孔子人生的第一个阶段(第一爻)。如果没有到十五岁，最好不要立定自己的志向，因为那还为时太早。现在十五岁正好处在初中毕业的时候，就要做出决定，想好以后要学什么东西。

“三十而立”，一个人十五岁时确定了自己的志向，然后朝这个方向摸索前进十五年，大概就可以归纳出自己这辈子的几个原则了。人生原则这样的事，在太年轻的时候，不可太过坚持；但是到了三十岁还没有，那无疑是更可怕的事。

“四十不惑”，你要再过十年，根据三十岁确立的原则，不断去尝试和实践,然后看成效怎么样，这时，你才可以说:好了，我这辈子大概就这么走下去了。不惑，是对个人的原则不惑，对其他事情当然还有“惑”的地方。人到四十，对自己人生的目标，人生的方向和所要坚持的原则，应该做到不惑。

“五十而知天命”，人活到五十岁回头一看，会发现自己一路走来，好象都有一只手在安排，非这样不可。

《易经》告诉我们，一个人每二十年会变一次，我们说社会的世代交替，差不多也是二十年一次。你现在三十岁，就要替将来五十岁的时候负责。一个人到了五十岁，就知道不怨天，不尤人，一切都是自己造成的。

五十岁，我们就知道一句话:我们一生的努力，就是在证明自己有什么样的命！即使证明到最后自己是不成功的，不成功就不成功，心安理得就好。每一个人这辈子来到世上，是要跟别人过不一样的生活，想不一样的事情，不是每一个人都要一样，更不可能每个人都会一样，这个在心理学上叫做“个别差异”。世界上的你是唯一的，没有第二个人完全跟你一样，这就是“个别差异”。既然这样，那我们干吗还要学别人呢？那是浪费时间，因为永远学不象，最终还是要做自己。

命是自己造的，自己造出自己这样的命，又能抱怨谁？认了。能不能重来，没有办法重来。人生最奥妙的，就是你永远没有办法重来！所以“六十而耳顺”。

为什么要“耳顺”呢？因为这个时候会碰到很多根本不了解你的人，却在你面前指指点点地讲一大堆，你听也不是，不听也不是，“耳顺”就是听了跟没有听一样 :你不是我，你怎么知道我呢？怎么能对我乱评论呢？有什么好评论的呢？

“七十从心所欲，不逾矩”，就是自由自在，可是还有些约束。“不逾矩”的意思是说，一个人从小到七十岁，规规矩矩，几乎已经变成他的生活习惯，大概不会有太大的差错，也就可以放心去做了。

孔子一生分成两大阶段:一是四十岁以前，一个是五十岁以后。所以孔子讲了一句话，说一个人到了四五十岁，还搞不清楚自己是干嘛的，大概这一辈子也就算了。孔子讲得很清楚，四十岁到五十岁，是人生最重大的关键。一个人四十岁以下，让他上达很难，四十岁以上的人，才有办法上达。上达什么？上达“天命”。下学什么？下学一般的学问。孔子最后综合成一句话，六个字，叫做“尽人事，听天命”。记住，五十岁以前要“尽人事”，排除万难，不管别人说会不会成功，应该做的，你就全力去做。可是，到了五十岁以后，你要“听天命”。我有这个成功的命，我自然就成功，我没有的话，我不强求。强求干嘛？那么辛苦干嘛？所有的名跟利最后都是空的。

曾教授认为，孔子一生不只画了一个卦，孔子更重要的卦，是对自己一生在六个阶段中，完全不同的人生感受。

“学而时习之，不亦悦乎”，就是孔子第一个人生阶段“十有五而志于学”的人生感受。这个“习”字，绝对不是温习、复习。我们现在的老师搞错了。“习”是习惯，只是学了并不算数，还要养成习惯，这样才会快乐。学了以后，只知道记在脑子里，不会操作，成了记忆的负担，这有什么快乐呢？只是应付考试而已。孔子的意思是，学了以后要赶快在生活中实践,，并养成习惯。当我们发现学习会带来这么好的习惯，而这些好的习惯又给我们带来这么多的收获，这是多么喜悦啊！

“有朋自远方来，不亦乐乎”是孔子“三十而立”这一人生阶段的实践成果。一个人到了三十岁，跟所有人来往都有了基本的原则，不乱来，朋友才会乐意跟你交往，才会一有时间就大老远地来看你。

“四十而不惑”的实践成果，就是“人不知而不愠，不亦君子乎”。“愠”就是小小的生气。因为你对自己的原则已经不惑了，可是别人会惑，人家会说“你于嘛这样子？”，遇到这种情况，你一点都不必生气，因为别人没有办法了解你，你生气做什么？今天许多人跟孔子所讲的刚好相友，是“人不知而大怒”:“你不知道我是谁吗？瞎了眼了！”完全与孔子背道而驰。其实，“隔行如隔山”，所有的运动员里面，我只认识姚明，因为他个子特别高。为什么电影名星我都不认识？因为没有必要。那你就可以想一想，你在你的行业里再优秀，再特别，但别人还是会不认识你，这也是很自然的事情。你自己不迷惑就好了，别人怎么想，别人怎么看，那是别人的事情，你完全没有必要生气。

“五十而知天命”相对应的是“发愤忘食”。人不能小时候就“发愤忘食”，因为那时候志向没有定下来，那时也没弄明白自己这辈子来干什么的。在这一切都没有确定的时候，发愤忘食是很危险的。发愤忘食是有条件的，明确了这一辈子的目标以后，才可以发愤忘食地全心全意地去做。这个时候不能再计较，更没有什么可犹豫的了。

“六十而耳顺”的人生感受，孔子用四个字，叫做“乐以忘忧”。如果一个人明明身陷忧愁的处境，却还乐得出来，这种人就是糊涂，就是麻木不仁。“乐以忘忧”是说要把所有的忧愁都当作乐趣来看:这件事对别人算是忧愁，但是对我就是乐趣，因为这是我要做的事情，这就是我的命。别人觉得我辛苦，那是别人的事。一个人找到了自己要做的事，就会忘记辛苦，但这只是初步而已。以后还会有很多人打击你，会有很多人在背后议论你，基至公开向你挑战，想抓住你的小把柄，而你抱着“无所谓，本来就是这样”的态度，一笑了之，这才叫做“乐以忘忧”。同样的事情，如果发生在别人身上，他们会觉得很忧虑；但是在你看来，这是一种乐趣，因为接受有具体目标的挑战，本来就是一种乐趣。这才是《易经》有阴有阳的一种变化。

“七十而从心所欲，不逾矩”的人生实践成果，孔子也用一句话来表述，“不知老之将至”。孔子从来不觉得自己年纪大了，因为他根本没有年纪大的观念。一个人怎么做都很自在，都没有苦恼困扰，怎么会觉得自己老了呢？

人要服老，不要认老。生理年龄是谁也逃不过的，但是精神心理的那种状态，每个人都不一样。孔子永远保持年轻，就是因为他有这样一个具体实践的结果，这些都在《论语》里面(见下表)。我们读完《易经》以后，重新去看《论语》，才知道孔子真是了不起！

不知老之将至 第六爻 七十从心所欲，不逾矩。

乐以忘忧 第五爻 六十而耳顺 发愤忘食 第四爻 五十而知天命

不知而不愠， 第三爻 四十而不惑

不亦君子乎。

有朋自远方来，第二爻 三十而立 不亦乐乎。

学而时习之， 第一爻 十有五而志学，不亦悦乎。

（末完待续）

附：