满满的正能量！为人处世、治家治国的《道德经》100条经典语句——解析

郭盛利

作者：老子（李耳）

摄影：郭盛利

解析：郭盛利

《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，是春秋时期老子（李耳）所作的哲学著作，是中国历史上最伟大的名著之一。

《道德经》文本以哲学意义之“道德”为主线，论述修身、治国、用兵、养生之道，而多以政治为宗旨，乃所谓“内圣外王”之学，文意深奥，包涵广博，被誉为万经之王。《道德经》对中国哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计，《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

这些年我零星地接触到老子的学说，待到系统地阅读了《道德经》以后，感慨万千，感谢古老的先人，给我们留下的宝贵精神财富。于是，我便产生了从《道德经》找出经典语句的冲动，写下自己新解的体会。这里从《道德经》选择了100条经典语句，满满的正能量，使用了几千年，至今仍在使用，对当今社会的为人处世、治家治国有很好的借鉴意义。拙作决非人云亦云，实为有感而发。我对《道德经》所作的新解还是十分浅陋的，中国人的经典语句，中国人不去悟透，也枉为做一回中国人了。现在借“美篇”平台，带着现今的困惑从几千年前的哲学著作中寻找破解的答案。朋友们能从《道德经》中获得一点启发和解惑，我的心愿也就实现了。

　　【原文】道可道，非常道；名可名，非常名。——《第一章》

【解析】圣人之道是可以行走的，却不是平常人所走的道路；名是可以求得的，却不是平常人所追求的名。“可道”之道、“可名”之名是圣人所行之道、所求之名，非常人所行之道、所求之名。人生之道无非是追求自由、幸福、健康、长寿之道，同一条人生道路，却有两种截然不同的走法。一是走圣人之道，也就是顺其自然，返朴归真之道。一是走常人之道，也就是追求外在的名利之道。不同的道路，必然造就不同的人生和社会。

“道”，是老子首创的含有深刻哲理意义的概念。道的本意是“道路”的意思，引申为事物运动变化所遵循的秩序、方法和规则。除此以外，老子“道”的哲学内涵是宇宙本原。宇宙本原含有两方面内容：一、道体（有），即“道之为物”，是化生宇宙万物的最基本的物质。二、道性（无），是宇宙万物赖以生成的最一般规律。道体、道性不可分离，二者相互对立统一，构成了宇宙的本原。

“道可道，非常道。”前一个“道”同于后一个“道”，都是名词“道路”的意思，但前一个“道”特指圣人之道。中间的“道”，是名词用作动词，为“行走”的意思。“常道”，指没有体道的平常人行走的道路，亦即追求外在的名利之道。

“名可名，非常名。”前一个“名”是指沿圣人之道行走所得到的名也即“朴”；中间的“名”，是名词用作动词，即“求得”、“占有”的意思；后面的“名”，指功利之名。“常名”，指常人所追求的名也即功利之名。

这里，老子揭示的是人们的价值观问题，价值观不同，人生追求和所遵循的道路就不同。不同的追求，不同的道路，必然造就不同的人生和社会。圣人内求，所得之名，虽虚而实；常人外求，所得之名，虽实而虚。

　　【原文】无，名天地之始；有，名万物之母。——第一章

　　【解析】无：道性。最根本、最一般的宇宙法则是化生宇宙万物的原动力，故“名天地之始”；有：道体。化生万物的最原始、最基本的物质，故“名万物之母”。

“有”属于物质范畴，而“无”则是和物质概念相对立的概念。如果把“有”界定为具体的物质，那么，“无”就是具体的物质之所以存在的结构方式、时空关系、运动和变化形式等等，也可以用“自然规律”来概括。“有”和“无”不可分，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，纯粹的“有”和纯粹的“无”是不存在的，它们相互对立、相互依存，也就是老子所说的“有无相生”。“ 有”为实，“无”为虚，道体为实，道性为虚。彼此阴阳对立，虚实相合，共同构成宇宙的始母——道。

有和无的对立统一是现实世界最一般的存在方式。老子把客观存在的最基本的物质称之为“有”，把物质发展变化所依赖的结构、关系、秩序、规则和信息等统称之为“无”，认为有和无不可分，它们相互作用、相互融合，共同形成天地万物的始母，也就是宇宙的本原。以后的“有无相生”、“有之以为利，无之以为用”、“天下万物生于有，有生于无”，都说明了有和无的对立统一关系。

　　【原文】圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。——第三章

　　【解析】圣人：就治身而言，指体悟大道、返朴归真的人；就治国而言，指理想的统治者即神圣法律的代言人。圣人之治，即“处无为之事，行不言之教。”是老子向世人推出的济世安民的两大法宝，也是圣人治身、治国的最根本措施。

虚其心，即正心，是修练道德功的首要条件。修炼时，要平心静气，忘怀名利得失，扫除心中的一切私心杂念。心虚则气聚，气聚则神凝，神凝则朴生。虚其心不是让心空着，无所事事，无所适从，而是积极主动地打扫出洁净的家园，接纳那至诚不移、至高无上的心灵。这是转变人们的观念，实现返朴归真的必要条件，是人的能动作用的具体体现。

实其腹：正念既来，则心平气和，此时，精神内守，外欲不生，身心放松，呼吸自然。以后天之气，炼液化精，炼精化炁，炼炁化神，待到精足、炁满、神全，则小腹如孕妇一般，这才是真正的“实其腹”。弥勒佛的海肚，不是吃出来的，那是修炼有成的象征。

弱其志：削弱自我主观意志，一切顺其自然。只有淡化主观意志，进入忘我的精神境界，才能充分调动和发挥心灵的作用，保持身体的阴阳平衡。同样，只有最大限度地凝聚群众的智慧和力量，社会才能发展进步。未体道之人，总是个人英雄主义占上风，缺乏法治观念。然而自我能力毕竟是有限的，只有遵循客观规律，以法治国，才能取得无所不为的业绩。

强其骨：中医理论认为，肾为先天之本，藏精、主骨。骨骼的强弱，是由精气决定的。人的生长、发育、衰老、死亡，莫不与精气的盛衰有关。老子认为，精气充盈，骨骼必健；骨骼强健，则肌肉丰满；骨强体健，是开启精神天堂的物质基础和必要条件。

　　【原文】挫其锐，解其纷；和其光，同其尘。——第四章

　　【解析】锐：自我锐气。纷：不切合实际的纷纷之想。尘：指现象世界，相对于本质世界。

畅游于道的美妙境界里，彻悟了人生真谛，获取了大智大慧，原先那种不可一世的自我锐气被挫消了，一切与我无益的纷纷之想得以解除；原先那种狂喜、愤怒、悲观、傲慢等情绪化的目光，得以和心灵之光充分调和，取而代之的是不卑不亢、温和慈祥的目光。以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱，这时的人才是清醒的、觉悟的。

　　【原文】天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。——第五章

　　【解析】刍狗：古人用谷草扎成的用以祭祀天地神灵的狗。刍狗虽结草而成，但祭祀的人却视其有魂灵而装饰打扮并侍奉它们，以求福于天地神灵。待大礼已毕，刍狗的魂灵升入天堂，它也就还原为纸草了，或者以火焚之，或者任人践踏。

圣人以百姓为刍狗，实质上是视百姓若神灵，从而敬重他们，保护他们，服务于他们，目的是为了国泰民安。倘若有人灵魂丧失，做出有害于国家和人民利益的事情，就会遭到法律的制裁和人民的唾弃，下场如同丧失了灵魂的刍狗。

万物虽为天地所生，但无一物为天地所偏爱。天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律，万物的生长发育，只能遵循这一规律，否则就会受到严惩。圣人效法天地，以法治国，法律面前人人平等，任何人违犯法律，就要受到法律的严惩。圣人是由人民推举产生的，是人民的代言人，是法律的执行者和捍卫者。在圣人的心目中，只能存有法的观念，而不能存有“仁”的观念。有了“仁”的观念，就会以自我为中心，用权力代替法律，这样一来，法律就会失去威严，社会就会滋生罪恶，百姓就要遭殃，这才是统治者最大的不仁。

“不仁”是老子的法治思想。仁是目的，不仁是措施，唯有不仁，才能至仁。天地至仁，用至诚不移的自然法则来体现；圣人至仁，用完善的社会法律来体现。另外，“天地不仁”是万物平等的思想，“圣人不仁”则是人人平等的思想。

　　【原文】持而盈之，不若其已。揣而棁之，不可常保。——第九章

　　【解析】持：持有。盈之：充满且即将外溢。行事之功在于持而不盈，倘若盈之，不如停下来不做。否则劳而无功反而有祸。

“持而盈之”，反映的是功事已到了一定限度。“不若其己”，要求主观愿望应符合客观规律，应知及时自我收敛。

揣：捶打。梲之：使之坚挺。借用外力使虚弱、疲软的东西坚强、挺拔，是不能保持长久的。

“揣而悦之”，是说只强调外因而不顾及内因。“不可常保”，说明内因是事物发展的决定性因素。道德功的修练，正是强调内因作用，只有加强内在修养，蓄浩然正气，才能确保生命之树长青。

社会上有些人，起初为人民的利益而尽心尽力，以至于富贵加身，本该得到人们敬仰的，却因其居功自傲，不可一世，以至于晚节不保，功亏一篑，身败名裂，成为人民的罪人。

【原文】载营魄抱一，能无离乎？——第十章

　　【解析】载：载负。细胞是灵的载体，色身是魂的载体。营魄：喻灵魂。营为先天之气，也即元气，为灵之本；魄为后天之气，为魂之本。灵生于先天，为阴神或元神；魂长于后天，为阳神或识神。婴儿宜静怕惊，即因魂不全。魂的成长，既受灵的制约，又受后天环境影响。修炼道德功，就在于使灵魂“抱一”。修道以育灵，在于开发潜意识；修德以育魂，在于培育显意识。人不修炼道德功，则灵潜伏于内，受治于魂。魂统治灵，则以自我为中心，认识问题必然带有局限性、主观片面性。

“载营魄抱一，能无离乎？”是说灵与魂能否和谐同一，是身体健康的关键。灵、魂和则正气聚，正气聚则法身成，法身成则身心健康。色身如车，装载灵魂。无灵魂主宰的色身是僵尸，无色身装载的灵魂是虚气。同样，人泯灭了心灵是魔鬼，心灵不以魂起作用则是傻瓜，是没有能动性的动物。人是由色身、灵、魂组成的三位一体的高级动物，只有三者和谐统一，才能成为真正意义上的健康的人。

就国家而言，国家是由国土、被统治者和统治者组成的，其成分分别相当于人的色身、灵和魂。统治者脱离了人民的制约和监督，则是魔鬼，是“国之贼”；人民脱离了统治者合乎道的管理和指引，就会陷入无政府主义的混乱状态。只有统治者和被统治者同心同德，国家才能健康发展，否则，国家就会处于水深火热之中，最终导致国破人亡。

【原文】有之以为利，无之以为用。——第十一章

【解析】失误都是有形的，而事物自身的价值是无形的。

“有”和“无”的关系，就是“利”和“用”的关系。“利”是使用价值的前提条件，“用”是使用价值的决定性因素。所谓“有无相生”，是就“利”和“用”关系而言，利和用的关系是相辅相成、不可分割的，有“有”就有“无”，有“实”就有“虚”，在时间上没有先后，在主次上没有本末。但是，我们看待问题的时候，必须以“无”为本，以“有”为末，崇本而举末。这是因为，我们是处在“有”的层面的，只有守住其对立面的“无”，才能利于“有”。倘以“有”为本，以“有”治“有”，就会加“有”向“没有”的方面转化，这是不符合辩证法的。

就治身而言，要想健康长寿，就不能只是强调用有形的佳肴来厚待有形的身体，而根本在于关注无形之法身，只要守住法身，健康长寿就会成为必然。人体就象房子，法身是房子的主人，只要主人不去，房子就不会倒塌。

就治国而言，其根本在于神圣的法律，而不是有为的统治者；只要具有了高度的政治文明和精神文明，国家自然有持久的繁荣和稳定。期待英雄的时代是强盗的时代，是愚昧的时代，是人民还没有真正觉醒的时代。

　　【原文】五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽。——第十二章

　　【解析】五色：红、黄、蓝、白、黑五种颜色，这里指代有形世界的颜色。五音：宫、商、角、徵、羽五种声音，这里指代有形世界的声音。五味：酸、甜、苦、辣、咸五种味道，这里指有形物质的味道。

大象无形，目不可视，只因五色乱目，使人迷失了心灵的家园。尽管有形世界，风光无限，但是眼睛的视野，相对于心灵的视野来说，是有局限的。人们只执着于五色世界，忽视了精神世界，而心灵的失明，才使人真正迷茫。

大音希声，耳不能听，只因五音乱耳，使人失去了大道的声音。大道的声音才是最真实、最动听、最感人的。人们只执着于外在的声音，忽略了心灵的呼唤。而心灵的失聪，才使人真正寂寞痛苦，孤独可怕。爽，是违背的意思。人们贪求口福，喜欢山珍海味，只去满足口感的需要，却违背了心灵的渴求。心灵所渴求的是淡而无味却又韵味无穷的大道。

追求“五色”、“五音”、“五味”，只是为了满足外部感官的需求，忽视的是心灵的渴求，违背了“利”和“用”的辨证关系，其结果必然是心灵过早地枯竭，肉体过早地腐败。

　　【原文】宠辱若惊，贵大患若身。——第十三章

　　【解析】有惊恐之感，是因为有荣辱观念。有荣辱观念，是因为以自身为贵。以自身为贵，就是以大患为贵。以自身为贵，必生名利之心。有名利之心，必生贪争之念。有贪争之念，必有大患。“患”的字意是“心外之物成串”。外物多成串，身心能不累吗！为了身外之物而不择手段，祸患能不产生吗！

【原文】贵以身为天下，若可托天下；爱以身为天下，若可寄天下。——第十三章

【解析】如果人民把治理天下的权力托付给我，那么，我一定以贵己之心贵天下人民。人以权为贵，贵天下人的人，必然让权力属于人民；如果人民把谋求福利的希望寄托于我，那么，我一定以爱己之心爱天下人民。人以福利为爱，爱天下人的人，必然让福利属于人民。

【原文】豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮若冰之将释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。——第十五章

【解析】豫兮若冬涉川：豫，迟疑犹豫，引申为谨慎小心。豫的另一层意思是欢喜、和乐的意思。综合起来理解，这一句是说，“善为道者”潜心修道，始终谨慎小心，即使进入高层境界，理应欢乐、庆贺，但在成绩面前却没有表现出半点的骄傲情绪，而是始终保持高度的警惕性，就象冬天踩冰过河一样，时刻小心，以防陷入危机之中。

犹兮若畏四邻：犹，是慎惧的意思。“善为道者”与世人相处，无门户、宗族观念，无荣辱、贵贱之分，对人团结友爱，谦诚有加。“若畏四邻”，不是害怕四邻，而是以礼相待，他不为有超常的智慧而傲视四邻，相反却主动接近他们，以沟通情感和意志，体现的是谦下之德。

俨兮其若客：俨，是俨然的意思，表明容貌庄重。修道有成的人，对练功的态度是严肃的，表情是庄重的。他以朴为主人，自我不敢妄作妄为。表现在为人处世上，他爱人如己，敬重他人，没有主人的观念，而是甘做世人的客人，对人有礼有节，不做违背道德的事。因而，他是一位德高望重的人。

涣兮其若冰释：涣，是涣然的意思。修道之人安心静坐，排除各种恩恩怨怨和名利之心对心灵的干扰，使真气贯通全身，就会有浑身温暖如蒸，酥软融融的感觉，直至自失忘我，这正是涣然冰释的印证。有道之士悟证了这一道理，在人生的实践活动中就不会为身外之物所羁绊，从而全心投入到行道的事业中去。

敦兮其若朴：敦，是诚实、忠厚的意思。大道是至诚不移的，有道之士始终以大道来充实内心世界，使忠厚之德不断升华。因此，他给人的印象必然是至诚不欺、忠厚朴实的。

旷兮其若谷：旷，是广阔、空旷的意思。有道之士的功夫越深，道的境界就越广阔，破译的密码就越多。此时，他的视野早已跳出自我的圈子、家庭的圈子、亲友的圈子，而是放眼于整个人类的利益。他的山谷般的胸怀，天地般的意志，是常人所不能认识和理解的。

混兮其若浊：混和浊，都是愚昧、糊涂的意思。有道之士既然彻悟大道，有天地般的胸怀和志向，自然不会执着于个人的名利得失，而是以忘我的精神，想人民之所想，急人民之所急。这在有些人看来，劳碌一生而不为名利，无异于头脑简单、愚蠢的傻子。其实，真正浑浊的是那些执着于个人名利的人。

【原文】孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？——第十五章

【解析】谁能够静之以道，让那浑浊的名利之心得以慢慢地澄清呢？谁又能够动之以道，让那治国安民的远大志向慢慢地升起呢？

识道在于守静，守静才能逐步转变以名利为中心的价值观念。随着价值观的转变，社会上的不道现象得以逐步认识，济世安民的伟大志向也就随之形成。这里是老子对世道的忧心和对仁人志士的呼唤。

【原文】致虚极，守静笃。——第十六章

【解析】虚己以待物，虚魂以待灵。魂虚则灵实，魂静则灵动。虚极则自失，静笃则忘我。自失不等于忘我，自失是静坐中自我躯体在意念中消失，一切知觉全无，但自我意念还存在。忘我则是进入道的境界，自我意念完全被道的景象所吸引，情不自禁，万虑顿失，一灵独存。守虚至诚，守静至笃，才能进入道的境界。以笃诚之心反观内视，以不变观万变，这就是修炼道德功的存想术。

　　【原文】万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各归其根。——第十六章

【解析】道境之中，万物并作出现，我得以反复观察万物从生到死的发展过程。大千世界，芸芸众生，无不归结到大道这一根源（真性）上来。“夫物芸芸，各归其根。”这是在道境中观察万物变化所得出的结论，是事物的一般规律。

【原文】知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。——第十六章

【解析】懂得了自然法则，才能自我宽容，不以意气用事，做出有害生命的事情；宽容则不偏私于任何一个器官，让真气公允地沐浴每一个细胞；公允地沐浴每一个细胞，才能保全整个身体的健康；只有完全的身心健康，才能达到天人合一的境界；有了天人合一的境界，就 会遵大道而行；遵大道而行，生命才会长久，且终身没有危害。

这是老子对养生之道的阐述和论证。宇宙万物各归其根，然而归根必须复命。守静则元神动，守虚则元气实，元气充沛则元神旺畅，元气是元神的物质基础。这如同精神，精是神的存在基础，有精则有神，无精则神灭。反过来说，精须神守，有神守护的生命才会充满活力。总之，欲归根、复命，须守虚、守静。

【原文】太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。——第十七章

【解析】最高层次的人，是道的境界太高的人，不被周围的人们认识。真正的得道高人，有着出神入化的功夫，但是他从不炫耀自己，即使你天天和他在一起，也不会认识他的真正面目，正所谓“真人不露相，露相非真人。

第二层次的人，是道的境界比“太上”之人低一个层次的，人们亲近他、赞誉他。如果我们把这一思想放眼整个世界的话，最具有代表性的人物当属于耶圣、穆圣和佛祖。他们都是得道之士，属于唯心主义哲学大师，但是他们却都不是博学之士，那么他们的哲学思想是从哪里来的呢？这就是直觉思维。直觉思维的对象就是人体基因组这一天书，这也正是他们思想理论的源泉。为什么说他们是“其次”呢？这是因为他们对于道境中出现的景象缺乏深刻的理性思维，还认识不到那都是“物中之精，精中之信。”因此使自己的学说成为唯心论。见神不见物，自然不能为人类指明一条“长生久视”的康庄大道。但是，由于他们的思想贴近时代生活，贴近人们的心灵需求，人们感其德，叹其功，惊其神迹，自然“亲而誉之”。

第三层次的人，是境界又低一个层次的，周围的人们害怕他们。这一层次的人就是邪教教主。他们只是有了一些幻觉，还不知道为何物，就把自己装扮成救世主，打着传道的旗号，秘密结社，搞非法组织，宣扬歪理邪说，愚弄不明真相的信徒，致使信徒自杀杀人，严重扰乱社会，危害人民。

最低层次的人，是社会上那些形形色色的小混混，他们打着修道、传道之名，行骗财、骗色之实。一旦真相败露。必招致人们的辱骂。

这是老子对天下修道者的分类。修道者的境界不同，世界观就不同，有什么样的世界观，就有什么样的方法论，造就什么样的人生。真正悟透天机的太上之人，已经认识到了历史发展的自然过程，大道的推广、普及毕竟要等待时机，所以他是不会违背自然规律的。

　　【原文】信不足，有不信。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。——第十七章

　　【解析】道是客观存在的，但是，求道的路程是艰难而漫长的，非有诚心和恒心不可。对此，世人有的相信却意志不坚，最终与大道无缘。有的人根本就不相信道这会事，片面认为这不过是骗人的神秘主义而已。真正的修道之士，平时悠然自得，默默无闻，即使功成事遂，返朴归真，周围的人也难以发现他圣人的面目，这是因为圣人从不自我炫耀的缘故。

　　【原文】大道废，有仁义。智慧出，有大伪。——第十八章

　　【解析】大道：合乎自然规律的治身之道和治国之道。仁义：仁爱和正义，是人类最美好的思想品德。智慧：人类特有的辨析判断和发明创造的能力，也是区别于兽类的主要标志。

老子是体道圣人，深明矛盾的对立转化规律，矛盾着的双方是互相对立、互相依存的，只强调一个方面，矛盾必然会向其相反的方面转化。脱离了大道而强调仁义，就会出现不仁不义；脱离了大道而强调智慧，阴谋诡计就会相伴而生。人们赞美仁义，渴求智慧，是因为身处大道废驰、社会纷乱、人性贪婪的时代。如果社会本身就是至纯至朴的，人人都是真善美的化身，仁义、智慧还有谁会强调呢？

这里，老子所要说明的是，舍大道而强调仁义、智慧，是舍本取末、背道而驰。仁义、智慧虽不失为一付治世良药，但它治标不治本，再说，有良药出现，就会有假药降生。假药可查，假仁假义则不易识破。强调仁义、智慧的作用，是站在“有”的层面上说法，是不懂得辩证法的精髓，关键是没有体“无”。老子谈道论德，是要求人们树立合乎道的思想观念，通过自身实践把握世界的本质规律，用来指导人们正确处理人与自然之间、人与人之间以及自我与真我之间的矛盾。

【原文】六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。——第十八章

【解析】孝慈和忠臣，都是受人们尊敬的。家庭需要孝慈，国家需要忠臣，然而孝慈和忠臣的背后却是家庭不和、奸臣当道，这又是人们所不愿看到的。昏乱，是说先有昏君而后有国乱。治国和治家，道理是一样的，都应该从根本上去解决问题。不改变传统的价值观念，不端正人的道德意识，只强调孝慈和忠臣的作用，“六亲不和”、“国家昏乱”的现象就永远不会改变。

以上四句是提出问题，针对仁义和智慧、孝慈和忠臣的负面效用进行了分析，指出强调仁义、大伪出现、六亲不和、国家昏乱的现象，都是大道废驰的结果，是加剧社会矛盾、国家不稳定的原因。

　　【原文】绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有；——第十九章

　　【解析】“圣”：圣王，泛指人治社会的统治者，如天子、帝王、君主以及独裁主义者，而不是指老子所说的圣人。

“绝圣弃智”，就是杜绝一切背道而驰的独裁统治，弃绝一切“以智治国”的政治体制。已往的奴隶社会、封建社会，不论是仁治、礼治，还是法制，都是建立在君主帝王的“以智治国”基础上的，实行的是专制主义。只要消灭了专制主义，人民自然会提高百倍的利益。“绝圣弃智”，是对一切专制统治的彻底否定。

仁义思想是站在有为的层面上设言施教，引导人们弃恶从善，化解社会矛盾，但这是主观片面的。在阶级社会里，仁义与否只能以统治者的利益标准来衡量。因此，仁义必然会成为统治阶级剥削和压迫人民的精神工具，仁义的本质就是吃人。“绝仁弃义”，是对套在人民头上的精神枷锁的彻底否定。

“巧”，这里是机巧、欺诈的意思。“利”，是利己主义。以利己主义的人生观来指导人生，在物质利益的诱惑下，不择手段的强盗、惯偷自然出现。“绝巧弃利”是对个人名利思想的彻底否定。

以上三句，指出要想“民利百信”、“民复孝慈”、“盗贼无有”，就必须“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”。 老子在这里指明了解决由社会矛盾引起国家不稳定的策略。

　　【原文】见素抱朴，绝学无忧，少私寡欲。——第十九章

　　【解析】见：现，呈现，推出。素：没有染色的生丝。这里比喻品质纯洁、高尚的圣人。朴：没有加工的原木。这里比喻合乎自然法则的社会法律。社会法律是神圣的，是在全民的共同培育下形成的，是合乎客观规律的，不允许有任何私意的加工和雕刻，否则就失去了自然性。合乎客观规律的法则是自然法、无为法，否则就是人为法、有为法。

“见素抱朴”，是说要推举圣人，实行法治，即用“无为之治”取代“有为之治”。“见素抱朴”对应于“绝圣弃智”。

“绝学无忧”，是说要弃绝唯心的仁义说教，解除统治阶级的精神枷锁，用“不言之教”取代言教。“绝学无忧”对应于“绝仁弃义”。

“少私寡欲”，是说要少些个人主义思想，多些集体主义思想，以集体主义取代个人主义。“少私寡欲”对应于“绝巧弃利”。

“见素抱朴、绝学无忧、少私寡欲”是老子提出的治国的三项具体措施。

“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”，是解决社会矛盾的三种具体方式，但是，只用文字来说明是不够的，所以，还要让它们归结到具体的措施上来，那就是“见素抱朴，绝学无忧，少私寡欲”。这就是老子提出的治国的具体措施。

　　【原文】唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏，荒兮其未央哉！——第二十章

　　【解析】“唯”和“阿”，都是表示应答的词语。“唯”表示尊敬的应答，相于“是”。“阿”表示不尊敬的应答。只因语气不同，礼节上也就不同了。这是说，无道社会人们所关心的都是皮毛的小礼小节，而这些礼节所规定的也只能是表面现象，根本改变不了人们内在的心灵。但是在等级制度森严的礼教统治下，尽管都是表面现象，但是还必须学，必须做。不知“礼”就会遭到别人的侮辱。

不行“善”就得不到外界的赞誉和认可，因而一生无名无利。但是，倘若你“懂礼”、“知善”，只要有了“礼”和“善”的面具，哪怕是十恶不赦之人，名利也会向你招手。于是，人们为了追求名利，都去学“礼”、行“善”，反正都是表演给别人看的，管它真和假。在无道的社会里，只有无理霸道、奸诈机巧的人才吃得开、行得通，真正的善人却不可避免地成为他们欺压的对象。因此，人心不古，社会纷乱，道德日趋没落。处在这样的社会里，谁还关心内在的心灵呢？于是心灵荒芜了，像是无边无际的沙漠。这正是“人之所畏，不可不畏”的缘故。人们所害怕的是无名无利，也正是名和利，才使得人们荒芜了心灵，而心灵的荒芜才是真正可怕的呀！

　　【原文】众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。——第二十章

　　【解析】熙熙：欢乐、高兴的样子。太牢：古代帝王祭祀时用作祭品的猪、牛、羊。儽儽：在道境中飘浮不定的感觉。

众人熙熙，是欢乐于名利，他们一旦取得了一点点小名小利，就沾沾自喜，那种高兴劲儿，就像是吃了帝王赏赐的大肉——乐于利；

又象是陪伴着帝王在春天里登台观景一样——乐于名。尽管他们时时在遭受着统治阶级的剥削和压迫，反而不知不觉，醉生梦死，不知道什么是真正的幸福和自由。

众人皆追逐于外，而我独守于内，像一只小船，停泊在心灵的港湾，没有远航的征兆。

又像一个还不懂事的婴儿，天真烂漫，无忧无虑，遨游于宇宙，像是找不到归宿——沉浸于大道之境，是最美好的精神归宿。

众人都欢乐有余，只有我独处于心灵的家园，像是连自身也遗忘了——观赏妙景，享受心灵的无限自由。

我是多么的愚昧呀，总是和大道混为一体，不敢有一点私心杂念——一切按规律办事，不敢偏离大道去随意发挥。

　　【原文】俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飘兮若无止。众人皆有以，我独顽似鄙。——第二十章

　　【解析】俗人：功利主义者。昭昭：明白一切的样子。察察：对于名利斤斤计较、精于算计。

俗人都能明白一切，唯名唯利，只有我对此糊里糊涂——俗人聪明于小事，而我明于大道。俗人都精于算计，只有我少私寡欲——俗人心在名利，而我志在真朴。内心深沉得像大海一样，遨游于宇宙若无止境——心怀高远，自由无待。众人都有人生的目的，唯独我与众不同，个性孤僻，以致于被众人看不惯——众人皆求“有”，我独求“无”。得道之士的价值观念及其独特的个性是不为众人所理解的。

这是老子的世界观和方法论。通过有道之人和俗人、常人的反复对比，说明有道者精神的自由和人格的伟大。

　　【原文】孔德之容，惟道是从。——第二十一章

　　【解析】孔：瞳孔。眼睛是心灵的窗户，人的品德完全可以根据他的目光作出判断，目光是心灵的折射。“惟道是从”，是说一个人的目光，完全显示了他对大道的体悟，也就是说，意境决定一个人的思想意识。道的境界越高深，对世界的认识越深刻，他的目光就显得越深邃、睿智、慈善。这是总言德与道的关系。

　　【原文】道之为物，惟恍惟惚；惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。——第二十一章

　　【解析】从道的物质性方面来讲，其存在形式是不停地旋转运动的。“恍惚”二字皆从“心字旁”，表明它属于心灵的直观。恍，从“光”，表现为微观粒子的运行具有光波性。惚，从“忽”，表现为光波运行速度之快出乎意料，含粒子性。“惟恍惟惚”，大概就是现代物理学所说的“波粒二象性”。

惚兮恍兮，其中有象：如果从粒子的角度看，粒子是以光波的形式运动的。光波即物质波。象：镜象。

恍兮惚兮，其中有物：如果从光波的角度看，运动的光波具有粒子性。物，是实物微粒。

这说明世界的本原即道，具有波粒二象性。现代科学证明，波粒二象性是一切微观粒子的基本属性。

　　【原文】窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。——第二十一章

　　【解析】窈、冥：大道的境界深远、幽明。精：精微物质，大概就是今天所说的基因。信：基因所携带的遗传信息。阅：认识、考察。众甫：万事万物。

在深远、幽明的境界中，还有更加精微的微粒，这些微粒最纯真无杂，并携带着信息。自古及今，这些信息符号永远不会消失，可以用来考察万事万物的发展变化规律。

这说明微粒携带宇宙信息，只要具备了获取这些信息的功能，就可以知道万事万物的过去并可以预测未来。

　　【原文】不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。——第二十二章

　　【解析】“不自见”，就是忘我，忘我则进入灵明的大道之境界，从而明白人生之真谛。圣人治国，不固执己见，处于忘我的境界，自然能够接纳人民群众的意见和建议。“以百姓之心为心”，必然政治清明。

“不自是”，就是不自以为是，否则，将被大道拒之门外。圣人治国，无执无为，不主观臆断、动辙发号施令，让人们去听从他那句句是真理的表面说教，而是让人们自觉自愿地寓教于自身的练功实践之中。这样一来，全民的道德水平就会在不知不觉中得以提高，并且稳固持久，代代相传。

“不自伐”，就是不自我炫耀。修练道德功是科学的、严肃的，自我炫耀表明满足于一知半解，这样一来，就有可能出现偏差，导致走火入魔。圣人治国，有功于人民，但在功劳面前不居功自傲。不居功自傲才能功德圆满。否则，就会导致有害于人民的事情发生。

“不自矜”，就是不自高自大。自高自大则不思进取，而大道是无止境的。圣人治国，始终保持谦逊的态度，不搞个人崇拜，并深明功成身退的哲理，有上有下才是“曲”，进是为了人民，退也是只为了人民。只有让后备力量跟上来，国家才能持久安定，社会才能持续发展。领导职务终身制，是社会停滞不前及政治腐败的最大祸根。

　　【原文】曲则全：枉则正，洼则盈，敝则新。——第二十二章

　　【解析】曲：弯曲、旋转。曲则全：弯曲、旋转求得全面认识。有人解释为委屈自己，顺从别人，从而得以保全自己。这种明哲保身，毫无原则的委屈而求权、求利的做法，是对人性的压抑和扭曲，决不是道家精神。“曲”必须是合乎道的、有规则的。

就养生而言，“曲”是生命之轮的旋转，是人的主观能动性的结果。自我通过修练道德功，涵养真气和能量，使之顺着身体经络循环往复，从而使身体的每一个细胞都能得到精气的滋养。真气充沛，则细胞饱满、肌肉强劲、皮肤细腻、体形匀称，这是细胞自形自化的结果。

圣人治国，能够客观全面地看问题，明白上与下、官与民的辩证关系。国家是人民的国家，要想真正地治理好国家，就应当把自己的才智建立在全民智慧的基础上。只有这样，才能制定出全面、公正、正义的法律来。

“枉则正，洼则盈，敝则新”，是对“曲则全”的具体阐述。

枉则正：枉，遭受人为的压抑而扭曲。身体各种各样的疾病，大都是心灵受压抑、气血不畅造成的。如果人的大脑能时常处于无为、忘我的状态，真气就会处于和畅状态，从而运转不息，被扭曲的心灵自然得以矫正，疾病也得到根治；圣人治国，施行民主法治，确保言论自由，从而上情下达，下情上达，种种社会弊端就会及时得到纠正。

洼则盈：有些地方因其相对高度低，而自然注满水。就身体来说，由于真气冲开了经络上的各个穴位，不停地绕体运转，那么，气血就会自然补充那些急需滋养的部位，就像流水一样，低洼之处灌满以后才能往外流，从而自行调节身体对能量、养分的需求；圣人治国，效法天道，“损有余而补不足”，带领人民走共同富裕的道路。

敝则新：有些东西因时间长而陈旧，需要用新的来替代。身体内部的各个环节连同每一个基因组织，都是在不断发展变化的，只要真气畅行无阻，基因组织的某一链条、环节，一旦出现缺损，就会更新换旧，使之及时得到修复，维持内在平衡；圣人治国，既有健全的用人机制，又有完善的监督机制。

　　【原文】希言自然：飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？——第二十三章

　　【解析】希：“听之不闻曰希”。大自然的语言虽然不能用耳朵听到，但它却能用事实讲话。

事实胜于雄辩，在事实面前，我们必定有所启发。所以，大自然的语言是至理之言。飘风：龙卷风。终朝：一早晨的时间。龙卷风来去匆匆，一般从开始到结束，只有几分钟到几十分钟，最长时间不过几个小时。暴风骤雨虽然来势凶猛，却不会超过一天就消失了。这种自然现象，虽天地所为，但不会长久。

这里，老子说明的是，人类的实践活动一定要符合自然规律，要正视自己的力量，不能有激进行为，否则决不会取得预期的效果。求道决不是一朝一夕之功，欲求证大道，须作长期持之不懈地努力，既要有诚心，又要有恒心。行道也是这样，一切形式的激进行为都是背道而驰的。国家的富强，民族的兴旺，决不是靠几个运动就能实现的。大搞暴风骤雨式的形式主义，必然会给社会带来负面影响。

　　【原文】从事于道者：道者同于道，得者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之。——第二十三章

　　【解析】凡是从事于道的事业(悟道和行道)的人：所遵循的原则一定要合乎客观规律，应该得到的东西要随着正确思想的获得而获得，应该抛弃的东西也要随着错误观念的消失而消失。你的人生道路和大道保持一致，道也乐意接纳你；你所取得的成果合乎客观规律，成果也正是你乐意得到的；你所抛弃的东西合乎自然法则，那么失去的东西也正是你乐意失去的。

这里说的是，不论修道行道，思想意识必须和大道保持一致，你得到了应该得到的东西，必然是你失去了必须失去的东西。合于道的成果要乐于得到，不合于道的事物要乐于抛弃。乐于得必乐于失，有失才能有得。得与失的关系是相反相成的。

【原文】企者不立，跨者不行。自见者，不明；自是者，不彰；自伐者，无功；自衿者，不长。——第二十四章

【解析】有些从事于道的事业的人，在得与失之间心思不定，信心不足。“信足”者，缺乏的是诚心；“有不信”者，是不顾客观规律，片面夸大主观能动性。以下五句就是具体说明不信者的主观行为和结果。

企：用脚尖站着。虽有一时之高，但决不会持久。跨：跨大步行走。虽有一时之快，但是走不了多久必定要停下来。

企者不立，跨者不行：不能顺其自然而急于求成，其结果是欲速则不达。

自见者，不明：修道者存自我，则不能明于大道；行道者存自我，则丧失民心。

自是者，不彰：修道者自以为是，道的境界得不到彰显；行道者自以为是，施政方针就得不到推广。

自伐者，无功：修道者自我炫耀，没有功德；行道者自我炫耀，名利之心抵消了功德。

自矜者，不长：修道者骄傲自满，功力就不会长进；行道者骄傲自满，就不可能取得新的成就。

这里老子揭示了量变质变规律，旨在说明一切形式的主观、激进行为都是背道而驰的。只有遵循由量变质变规律，脚踏实地，循序渐进，具有诚心和恒心，才能达到目的。

　　【原文】有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。——第二十五章

　　【解析】这是老子于道境中对微粒子的直观和体悟。

“有物混成”，是说道是由微粒、信息、能量以及它们的结构、关系、状态等要素组成的统一体。 “先天地生”，说明“混成”之物是化生天地的母体，同时也体现出混成之物所具有的的特性。

“寂兮寥兮”。寂静无声，空旷无际，表明道具有静和虚的特性。

“独立而不改”。独立存在，始终如一，不为一切外来势力干扰而改变本性。表明道具有最本质的纯真特性。

“周行而不殆”。周而复始地循环运转而没有轨道误差和时间误差。表明道的运动是有规律性的，其规律性有诚信的特性。

这三种特性即虚静、纯真、诚信，可以作为天下万物遵循的本性，加以发扬光大。母：母性、本性的意思。

另外，“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。”揭示了微观世界的基本粒子所具有的“行星式”的运动规律。

【原文】吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。——第二十五章

　　【解析】世界的本体至精至微，应当用“小”来为它命名。老子不用“小”而用“道”字命名，是赋予“道”字深刻的哲理内涵。道的本意是“道路”的意思，引申为行为、规则、方法等。老子用“道”字为世界的本体命名，意在说明认识世界的本体才是人们认识世界的正确道路，而道的运动、发展、变化所体现出来的对立统一这一宇宙规律就是人类必须遵循的人生法则和社会法则。

认识的最高境界就在于识道即“见小”，“见小曰明”。“明”就是明白由道体所体现出来的对立统一规律，从而为人类的实践活动指明道路。道是宇宙的本原，“小”是它的本质，本质是永恒的；“大”是它的现象，现象是变幻的。小与大是相对立而转化、相统一而存在的，所以，又可以勉强用“大”来做为它的名。“大曰逝，逝曰远，远曰反”，说明万物由小到大、由大到小是循环往复、变化发展的，揭示的就是对立转化规律。

我不知其名字，就用“道”字来命名吧，还可以勉强用“大”字来命名。大意味着消失，消失意味着对立，对立意味着统一。

　　【原文】道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。——第二十五章

【解析】道大，天大，地大，王也大。宇宙间有四大，而王占据其一。

道的本质是小，然而，道是宇宙的缩影，宇宙万物无不由道生成，所以道就是宇宙。道与天地相比，道为大；天与地相比，天为大；地生万物，地与万物相比，地为大；王与百姓相比，王为大。道大，天大，地大，都是相对的，王大也是相对的。

这里，老子把四大之一的王作为突出的重点，其原因在于百姓与王的关系最为密切。贵为万物之灵的人还必须接受王的统治，不理顺人与王的关系，人也就不再是自由平等的了。一个“亦”字，旨在说明王作为国家的统治者，应当心存大道，明白平凡与伟大的辨证关系，倘若不明白对立转化这一客观规律，反而自以为大，那就说明，这时的王已经死了（大曰逝），因为，他已经远离了人民（逝曰远），既然与人民对敌，那么新的王也就在人民的反抗中诞生了（远曰反）。

　　【原文】人法地，地法天，天法道，道法自然。——第二十五章

　　【解析】法：效法、遵循。地：地球或者地月系，这里代表的是地的运行规律。不论地球还是月亮，它们都具有相对永恒的自转周期和公转周期，并且保持最完美的自转角度。天：太阳或者太阳系，这里代表的是天体的运行规律。太阳系围绕着银河系周而复始地运转。道：道体所体现的运动规律。自然：自然规律。

“人法地，地法天，天法道，道法自然。”归根结底是要求人类效法自然规律，寻求并制订出完善的人生法则和社会法则，因为，没有秩序的人生和社会是不可想象的。

老子突出强调的是道的概念，并不是虚构的，而是直觉思维和理性思维相结合的产物。道作为最基本物质，是宇宙万物之母；作为最一般规律，是贯穿于宇宙、社会和人生的。老子道的哲学理念就在于为人类指明合乎自然规律的治身之道和治国之道。

　　【原文】重为轻根，静为躁君。是以君子终日行，不离轻重。虽有荣观，燕处超然。——第二十六章

　　【解析】重：指代身体，身体是细胞的集合体，每一个细胞就是一个灵子，所以“重”喻体、喻国。轻：比喻人的识神即魂，魂是统治者。“静”应当是魂（统治者）的本分，魂静则灵安，魂不守静则灵必躁。

君子：指正在修道之人。君子每天的所作所为，都不会脱离灵魂和身体的修养。意思是说修道之士要重视修德与修身的关系。君子的道德修养是修与炼相结合的。

道的精神境界贯穿于人生的每一个环节，体现于日常生活之中。只有平时的思想行为始终以道为标准，祛除外在贪欲，无私无我，然后寓修于炼，以炼带修，修炼结合，品德和功力同步提高，才能不偏离大道，成就健康长寿之私。修德为了得道，得道为了行道。精神世界虽有不尽的荣华美景，但不能总是沉浸在里面，如同超然物外的灵燕，不可能永远翱翔于蓝天，毕竟还是要回到巢穴里来的。人既要有美妙的精神世界，又不能脱离我们的现实世界。只有二者结合，才有完美的人生。

　　【原文】奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。——第二十六章

　　【解析】万乘之主：万乘之国的君主。就一身而言，魂为一身之主，身重魂轻；就一国而言，君为一国之主，则民重君轻。既然民重君轻，万乘之主为什么重自身而轻天下人民呢？这是老子对不道帝王们的斥责。帝王不道必然失去民心，失去民心，也就失去了帝王之本。失去民心，人民群众就会起来反抗即“躁”，君主之位也就失去了，甚者还会丧身于人民。

这里阐明了老子的民重君轻思想。从治身之道过渡到治国之道，辨证地分析了重与轻、静与躁的关系，指明统治者应该以民为国家之根，以德为治国之本。

　　【原文】善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。——第二十七章

【解析】善于行走的人，不会留下痕迹。这是比喻那些懂得客观规律的人，办事不拖泥带水给别人带来不必要的麻烦。

善于说话的人，没有破绽，别人无以指责。这是指那些有文学修养，善于语言表达的人。谪：责备、指责。

善于计算的人，不必使用计数工具。这是指那些在数学方面有造诣的人。筹、策，都是古代用于计数的工具。

善于闭守的人，不上门闩别人也不能打开。这是比喻那些有高尚的道德修养而不自我炫耀的人。关楗：门闩。

善于结绳的人，不结绳扣，别人也无法解开。这是比喻那些有组织才能，善于团结别人的人。约：绳扣。

以上五善，是各具才能、特长，可以为人师表的人。老子在几千年以前就确定了教师职业道德。

【原文】圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。——第二十七章

【解析】圣人善于救人，让那些有知识才能的人，去教育那些没有知识才能的人，使社会上的人都能接受教育，掌握知识本领，从而跟上时代发展的步伐，不为社会所抛弃；圣人善于救物，是因为人尽其才，才有物尽其用。因此，世间万物才不会被人类所遗弃。这就是说，圣人已经偷袭了大道，明白了客观规律。袭明：窥破天机，明于大道。

道的世界是万物平等的天堂世界，同样，现实世界也只有人人平等，知识、道德水平共同提高，才能实现人间的大同。

　　【原文】善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。——第二十七章

【解析】那些有知识才能的人，就是那些没有知识才能的人的老师；而没有知识才能的人，正是有知识才能的人所必须帮助、教育的。不尊重教师，不热爱那些需要帮助的人，虽然各怀聪明，但还是最大的糊涂。这是治理国家最主要的妙窍。

这是强调教育之于治国的重要性。人是属于社会的，社会是大家的，少数人聪明不算聪明，只有全社会的文化道德水平共同提高，社会才能健康发展。

这里展现了老子尊师重教的思想。尊师重教是治国的要妙，同样也是治身的要妙。现在，教育之于治国的重要性，已经形成社会共识，且不论教育的内容和方式是否合道。至于信仰教育，则是当今社会最迫切需要的。老子的朴学是造福人类的最佳学问，应当走向现代化，走向科学的殿堂。隐于民间的得道高人，应当主动走出来，以老子思想为指导思想，为人类社会的健康事业作出贡献。

　　【原文】知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，常德不离，复归于婴儿。——第二十八章

　　【解析】雄：属阳，喻强者。守：关注、重视。雌：属阴，喻弱者。溪：漕溪，有融会、融合之意。 “为天下溪”，旨在寻求强者与弱者之间的平衡。常：永恒的自然法则。常德：合乎自然法则的法治思想。神圣的法律是道德的凝聚，法律和道德是统一的。

既知人们皆崇尚强者，法律就应该保护弱者，为天下寻求平衡；为天下寻求平衡，法律就不会偏离大道，社会才会复归于婴儿般的自然、纯朴状态。

“知其雄，守其雌”，是强调立法要以保护弱者为出发点，弱者得到保护，就能成为强者。法律必须是用来保护弱者的，只有为弱势群体撑起保护伞，法律才合乎自然法则。也只有“守其雌”，才有法律面前人人平等，社会上才没有恃强凌弱现象。就治身而言，这一句是讲炼精化炁。

　　【原文】知其白，守其黑，为天下式；为天下式，常德不忒，复归于无极。——第二十八章

　　【解析】白：光明。黑：黑暗。式：法则、真理。忒：差错。无极：大道。

既知人们皆向往光明，法律就应该关注黑暗，为天下寻求真理；为天下寻求真理，法律就不会出现差错，从而使社会法则复归于大道。

法律的支撑点只有着眼于消除具体的社会罪恶，伸张正义，保护公民的权利和自由，才合乎大道。社会法律和自然法则没有偏差，光明的大同世界才能实现。

　　【原文】知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，常德乃足，复归于朴。——第二十八章

　　【解析】荣：高贵。辱：卑贱。谷：山谷、鸿沟。朴：原意为已伐而没有加工的大木头。引申为自然、真质、淳朴，它没有丝毫人为的雕刻，完全生于自然，合乎大道。关于朴，有人说，木已伐则生机绝，日久则朽，故无大用。岂不知，人即是一棵无根之树。树是根植于土壤的，人则是根植于大气的：发为根，头为茎，身为干，四肢为枝，手脚为叶，肾为种，心为果。老子所说的朴指的是人的阳神，是宇宙法则的化身，

这里，朴的概念如同道的概念，决不是抽象的，如果说道的概念是直觉思维和理性思维的结晶，那么，朴的概念则是老子赋予人体科学的实践成果以深刻的哲理意义，关键在于强调朴的自然性。合乎自然的，才是纯正的、质朴的。治国之法源于治身之朴，身与国同，朴与法同。

朴是治身的灵丹妙药，法是治国的灵丹妙药。社会法律合乎自然规律，才可以造就民众的淳朴和社会风俗的淳朴。就治国而言，老子的朴就是西方法学家所说的“自然法”，都强调法的合自然规律性。但是，法学家们所能强调的只是社会法则和自然法则之间的关系，还没能深入到自然法则与生命法则的关系上来。

而老子的朴的观念则是建立在自然法则、社会法则和人生法则的整体观上的。自然法旨在强调人权、维护每个公民的平等、自由，而人类真正的平等、自由之法，只有通过每个人在追求心灵自由的自身实践过程中去证悟，或者说，维护人民的自由之法和维护心灵的自由之法必须是统一的。否则，“自然法”所维护的就是“人之道”而非“天之道”。

既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。

　　【原文】朴散则为器。圣人用之，则为官长。故大制不割。——第二十八章

　　【解析】器：法器。官长：百官之长。大制：国家大法。割：割舍、割裂。

朴是浩然正气的凝聚，而神圣的法律则是公平、正义的凝聚，解出它的每一条款，都是主张正义、铲除邪恶的神圣武器。圣人以法治国，则法律成为百官之长。所以，国家法律不能割舍和人为割裂。

在专制社会里，国王就是法律；在法治社会里，法律就是国王。割舍和割裂了合乎自然法则的社会法律，社会也就不存在公平和正义了。

就治身而言，朴就是法身。但她不是先于自我而存在，而是自我创造的成果，是灵与魂和谐的象征。朴散则気盈于身，驱逐邪气，抵御外侵。圣人治身不以我治而以朴治，朴治则无不治。

这里阐明的是老子的法治思想。法律的意义在于保护弱者，战胜邪恶，驱逐黑暗，人人享有平等自由的权利，这是确保国泰民安的强大武器；朴的意义同样在于保护弱者，战胜邪气，使每一个细胞都能得到真气的呵护，这是确保身体健康长寿的法宝。

　　【原文】将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。——第二十九章

　　【解析】将欲夺取国家权力而谋求个人利益的，我预见他们的目的是不会得逞的。国家是由万物之灵之称的人组成的社会组织，不可能让那些怀有个人野心的人去为所欲为。执掌了国家政权，不以天下为公，却以一人之心奴役天下人之心的，必然失去政权。

这是老子对个人英雄主义者的正告，既是历史经验的总结，又是独具匠心的见解。凡是不“以百姓之心为心”的统治者，都必将以失败而告终。

　　【原文】故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或坠。——第二十九章

　　【解析】故：因此。物，这里指代气血。

祖国医学认为，气与血是构成人体的基本物质，是生命的动力和源泉。气为阳，血为阴，气与血有阴阳相随、互为资生、互为依存的关系。身体的健康长寿与否，完全取决于气血能否充分调和。

或行或随：气为血帅，血液周流于五脏六腑、四肢百骸、全身经络，全在于气的统摄与推动作用。气虚而不能统摄，则血常因之而外溢；气衰无以推动，血必因之而淤阻。反之，气又不可太盛，太盛则血必躁，血躁则窜行于身，气的统摄作用也就失去了。“或行或随”，是强调以意导气，气血相随，根据气血运行的具体环节施加意念。

或嘘或吹：嘘，缓慢吐气用以温血；吹，快速吐气用以降温。气之与血，具有温煦、化生的作用。血为气母，食物生血，血生精气。血是维持生命活动的基本物质，具有营养滋润作用。反过来，只有充分发挥气的能动性，温煦血液，才有血满精足，气旺神畅。

或强或羸：气与血具有相互推动作用。以气运血，有时要强，有时要弱，始终小心谨慎，把握火候，灵活运用。强是武火，羸是文火，该武则武，该文则文，具体情况具体对待。

或载或坠：血能载气，也能衰气。血之与气，具有濡养、运载的作用，血盛则气畅，血脱则气无以附，可导致气脱、阳亡。坠，通行本作“隳”，或作“堕”，“隳”和“载”不合对，“堕”则不和韵，“隳”、“堕”疑为“坠”之误，故改。

“或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或坠。”是道德功的吐纳术。

　　【原文】圣人去甚，去奢，去泰。——第二十九章

　　【解析】甚：过分。不道的统治者实行极端利己主义、个人英雄主义，对人民极尽掠夺、压迫之能事，是欺人太甚。圣人去甚，是心怀仁德。

奢：奢侈。不道的统治者，最大限度地剥削人民来满足自己穷奢极侈的生活，是醉生梦死。圣人去奢，是心怀俭德。

泰：极；最。不道的统治者骄横恣肆，惟我独尊，是无视人民。圣人去泰，是心怀谦下之德。

“去甚，去奢，去泰”，是圣人之治。

这里说明了以治身之道印证治国之道，以不道统治烘托圣人之治。统治者无道，故有甚、奢、泰的不道行为；圣人明道，故“去甚、去奢、去泰”。中心思想还是以道为本。

　　【原文】以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。——第三十章

　　【解析】用大道来辅佐君主的将领，不以武力逞强天下。以武力逞强天下的人，是野蛮的霸权行径，必遭报应。因为恃强凌弱，是垂涎他人领土和财富的不道行为，一定会遭到正义力量的反抗。

军队经过的地方，必然荆棘丛生；战争过后，必然给国家带来灾荒的年景。

战争是残酷的，不但使受害国生灵涂炭、田地荒芜，而且也损失了本国大量的人力物力。战后的国力疲惫状况非一朝一夕所能复原。

　　【原文】物壮则老，是谓不道，不道早已。——第三十章

【解析】国家一旦强大就走向衰退，这是不懂得用兵之道。不懂得用兵之道，国家就会过早地衰亡。国家由强变衰，以至于灭亡，都是因为统治者不明道而贪得无厌造成的。富国强兵，在于维护和平，抵御邪恶。若是自恃国强兵威去逞强黩武，大开杀戒，则是不道行为，不道的结果必然是国家过早地衰亡。

这是老子的军事思想和战争理论。强兵的目的在于预防，以确保国家和平发展，而不是用于侵略。老子反对侵略，决不是反对一切战争。就一国而言，人民群众面对反动统治和阶级压迫，有反抗的权力和革命的自由。革命就需要战争，只有战争，才能解决矛盾，实现国泰民安之目的。至于国与国之间，则应感之以德，交之以道，从而实现共同的利益，切不可诉诸武力。用兵之道是治国之道的重要组成部分，所以，经书中的许多章节都体现了用兵之道。

【原文】善者果而已，不敢以取强。果而勿衿，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。——第三十章

【解析】善于用兵的人，能达到用兵的目的，取得要取得的成果也就可以了，决不敢以武力去逞强。“不敢以取强”，表明战争是防御性的，而不是野蛮的侵略行为。“取强”是乐于杀人，为有道者所不忍。正确的行为是：取得了战果，不可自尊自大；取得了战果，不可自我炫耀；取得了战果，不可骄横；战果的取得，是出于迫不得已；取得了战果，就不可再用武力来逞强。这是真正的用兵之道，是保守战果的具体策略，体现的是仁慈之德。

　　【原文】夫佳兵者，不祥之器，物或恶之。故有道者不处。故兵者，非君子之器也；佳兵，不祥之器也。不得已而用之，恬淡为上。勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。——第三十一章

　　【解析】那些优良的兵器，都是不吉祥的，有些常人都感到厌恶，所以，有道之士不去使用。

越是性能优良的兵器，越富有杀伤力。喜欢那些兵器的人，都是不知爱惜生命的人。有道之士爱人如己，故不去使用。

君子，是修道之士。因其道未成，故功夫上次于有道之士。君子平时占据位置贵左侧，用兵之时则贵右侧。古人以左为上位，以右为下位。

所以，兵器不是君子可以经常使用的东西。佳兵，更是不祥之器，只有在迫不得已的时候才使用它们。即便是迫不得已，也应该以恬静平淡之心来对待，千万不可以此为美事。若视此为美事，就是乐于杀人的人。乐于杀人的人，他的天地之志向是不会实现的。

自古仁者得天下，乐于杀人的人，是不会得到天下人拥护的。得不到天下人的拥护，其宏伟志向就不会实现。

　　【原文】吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之；战胜，以丧礼处之。——第三十一章

【解析】吉祥之事崇尚左侧，凶险之事崇尚右侧；交战时偏将军居于左侧，上将军居于右侧，这就是说，要用丧礼的形式对待战争。众多的人被杀，必定要以哀悲之心来哭泣他们；如欲战胜对方，必定以丧礼的形式来对待对方。

之所以把用兵之道当作凶事来对待，并采用相应的措施，目的是以慈悲为怀，尽量避免杀伤。这体现了用兵者的仁德。有仁德者，可以得志于天下。

这里论述的是用兵之道，由三部分组成。一是说明兵器是凶器，有道者不使用它们。二是说明修道之君子，用兵若无仁德，不可得志于天下。三则强调了用兵的策略和心态，体现了仁慈之德，这是得志于天下的必要条件。

　　【原文】道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。——第三十二章

　　【解析】大道属于心灵的世界，是人的外部感官无法感觉到的，故说“无名”。朴，是灵魂的化身，是自我之“法身”；朴是闪电，可以劈开乌云，驱逐黑暗，迎来光明；朴是惊雷，可以斩除一切妖魔鬼怪。朴为“婴儿”，既真实而由虚幻，可由天门自由出入，故说“小”。“朴虽小”，却能聚能散，聚则成朴，散则为器，变化无穷，奥妙莫测。朴一旦修成，自然“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”天下之人没有谁能够使她臣服。修道之人若能去妄守朴，身体的每一个细胞都将宾服。

由治身之道扩展到治国之道，治身之朴，就是治国之法，“朴虽小”，是就法律文本而言。朴是自然的、纯真的，社会法律也必须是正义而神圣的。她是全民意志和利益的体现。法律面前人人平等，任何人都不能居于法律之上——“天下莫能臣”。统治者如果能够真正以法治国，天下人民将自然佩服。

【原文】天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。——第三十二章

【解析】修炼道德功，火候达到地天交泰、水火既济之时，舌根下的廉泉穴，随着骨节百脉的开通而打开，其水如泉，咽纳不及，名曰“甘露”，又名“长生酒”。其味香甜，胜过糖蜜。甘露周流全身，泽被每个细胞。“天地相和，以降甘露”，对应的是“政通人和，物阜民丰”。一个国家的法律制度如果真正体现了人民的意愿，物质文明自然水到渠成。“民莫之令而自均”，反映的是人类向往不已的大同世界。大同世界的到来，是政治文明和精神文明相互作用、共同发展的结果。超越历史发展的自然过程，主观地搞平均主义是不会实现大同世界的。

　　【原文】始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止可以不殆。——第三十二章

　　【解析】名：朴之名。得朴之初，始知有真我、自我之分，欲守真我，必须克制自我，稍有放松则真我不现。要想常守真我，就应该彻底消除自我意识，使自我和真我熔为一炉，时日既久，自我与真我就保持一致、融为一体了。这样，终身也就没有危害了。

法律的制订之初，具有详细、具体的内容条款。通过宣传学习，人们就具备了法治观念。那些不能遵纪守法的人，就会受到法律的惩罚。但是，法律的制订，并不是以惩罚为目的，而是本着治病救人的原则去规范、约束人们的思想行为，从而减少社会犯罪，维护社会安定。立法是手段，止法才是目的，只有让法律和道德统一起来，并最终以道德代替法律，社会才有真正太平。止法的具体措施就是“行不言之教”。

【原文】譬道之在天下，犹川谷之于江海。——第三十二章

【解析】如果天下有道，道不求人，人自然遵道而行，如同川谷与江海，江海不求川谷之水而川谷之水自然流归江海一样。这是强调个人因素与社会因素、小气侯与大气候的相互关系。

这里说的是以治身之道印证治国之道，辨证地说明了道与法的关系。天下有道，法虽立而人无犯；天下无道，则“法令滋彰，盗贼多有”。这如同治水，立法是堵，修德是疏。堵与疏必须相结合，只堵不疏，堤坝必垮。

　　【原文】知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。——第三十三章

【解析】智，是自我之智。明，是心灵之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知内；明者，知己知人，内外皆明。智是显意识，形成于后天，来源于外部世界，是对表面现象的理解和认识，具有局限性和主观片面性；明，是对世界本质的认识，具有无限性和客观全面性。欲求真知灼见，必返求于道。只有自知之人，才是真正的觉悟者。

有着丰富的内心世界的人，是与道为伍的，既有美妙的精神世界，又有充实愉快的现实生活，自然感到满足。相反，那些失却了心灵的人，内心是空荡、迷茫的，只能把心思寄托于外在的个人名利上。然而，没有心灵作依托的欲望，是永远不会满足的，这就是人生痛苦的根源。有着坚强意志的人，并不是为了自我名利而拼搏的人，而是心存大道、甘守真朴、无执无失、豪情满怀的人。这样的人，人生必然是欢快、幸福的。

所，是心灵之所即大道。人生的目的，无不是为了幸福、健康、长寿。人们追求幸福、健康、长寿，却忽视了心灵的自由，反而导致生命早夭。那些真正懂得厚生的人，始终关怀的是内在的心灵，是以有形养“无形”，而不是以有形养有形，因此却获得了相对长久的生命。更有那些一生为了人民的人，虽肉体死亡了，但是他们的英灵永存，这样的人才是真正长寿的人，因为他们的英灵是属于人民的，人民永存，他们的英灵永存。

这是老子对有道者的高度赞扬。指出人生当自知、自胜、自强。唯有如此，才能实现天地之志，并与世长存。

　　【原文】大道氾兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。——第三十四章

　　【解析】大道：由道体所体现出的永恒不变的规律性。氾：通“泛”，充满、遍布的意思。

道体至精至微,其性至静至虚、至真至纯、至诚至信。万物无不生成于道，万物在，大道在，因此，大道充满宇宙，遍布天地，无处不有，无所不在，可以说是大道在左右着万物。万物依赖它生长壮大，它却不推辞职责。万物生长有成，它却不认为自己有功。泽被万物却不做万物的主宰。

天覆为衣，地载为养，天覆地载，万物化生。大道衣养万物，却不主宰万物，万物的命运全靠自己来把握，顺道则生，违道则亡。人为万物之灵，应该发挥人类特有的能动性，去认识大道，更好地把握自己的命运。

【原文】常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人能成其大也，以其终不自为大，故能成其大。——第三十四章

　　【解析】道隐形匿迹，从不自我炫耀以求显赫和伟大，而是默默无闻。尽管功成万物，衣养万物，却不为万物所知，这可以说是形体的微小。也正因为守小、无欲，才得以永保纯真；万物有成皆归功于大道，大道却不主宰万物，而是给万物以平等和自由。这种无私精神，可以说是形象的伟大。也正因为无私，才显示道性的伟大。这是宇宙万物和谐有序的根源。

所以，圣人之所以能够成为圣人，成就他的伟大形象，就在于圣人始终不自以为伟大，因此才成就了他的伟大。

圣人的伟大在于效法大道，甘守无为，永保纯真，诚信有加，无私无欲，志在奉献，不图回报。总之，圣人以大道之性为德，才有了圣人的伟大。

这里以大道之性印证圣人之德，论证了小与大的辨证关系。说明统治者只有不自高自大，甘守平凡，一切效法大道，才能够成就其伟大。

【原文】执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不足既。——第三十五章

【解析】大象：道的境界，即修道者所进入的真实不虚的灵明的境界。一旦进入这一境界，世间万物都会在这里出现。万物出现，我无害物之心，物无害我之意，自然能够镇定自若，泰然处之，相安无事。

圣人治国，“处无为之事，行不言之教”，营造了自然淳朴的社会风尚，天下有志之士自然慕道而来。对此，圣人没有国家和民族偏见，而是一视同仁。这样以来，社会就形成了各民族和睦相处的太平盛世景象。“安平太”，是政治文明和道德文明高度统一的象征。

美妙动听的音乐诱惑耳朵，香味扑鼻的食品诱惑嘴巴，匆匆过往的旅客因经受不住诱惑而停滞不前。这里，老子所要教诲的是：人来到这个世界上，就象匆匆过往的旅客，不要被眼前一时的名利所诱惑。人的一生虽有几十年，乃至百年，但在历史的长河中，如同白驹过隙，稍纵即逝。所以，人生的真谛在于彻悟大道。只有彻悟大道的人，生命才有价值和意义。

有形世界，无限风光。有形世界的万物，都因其独有的特性和具体的形象，让人可见、可听、可感、可嗅，因而可亲、可喜、可爱、可乐。

相比于“乐与饵”，道则不同。道不为人的外官所感觉，若用语言来描述，实在是淡而无味。虽说用眼睛看不见，用耳朵听不到，但是，一旦获取大道，其功用却是无穷无尽的。

老子旨在说明，认识大道是认识世界和改造世界进而实现人生意义的根本，切不可舍本逐末，背离大道，被眼前一时的名利所诱惑。否则，将得不到心灵的自由，不知人生之归宿。

　　【原文】将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，比固兴之。将欲夺之，必固与之，是谓微明。柔胜刚，弱胜强。鱼不可脱于渊。国之利器，不可借人。——第三十六章

　　【解析】要想收敛它，必定先使它张狂；要想削弱它，必定先使它强盛；要想废除它，必定先使它振兴。要想夺取它，必定先给予它，这是深明大道之举。微明：明于微，即明于道。这里讲的是夺精补脑之术，又称调外药功夫，是用意念引导小周天功，目的是从肾腧引精气上升以济脑，具有延年益寿、返老还童之功效。

前三句概括了炼液化精、炼精化炁、炼炁化神的过程，后一句是对实践经验的总结。只有“与之”，才能“张之”、“强之”、“兴之”；只有“夺之”，才能“歙之”、“弱之”、“废之”，不与则无以夺。“与之”是手段，“夺之”才是目的。由张、到强、到兴，由歙、到弱、到废，也昭示了修炼道德功的循序渐进的自然过程。“废之”之日，即是道成之时。

柔可以胜刚，弱可以胜强。鱼不能脱离深渊。国家的利器不可以借人。

这里是说精气之于身体的重要性，也是对修道者的具体要求。

　　【原文】道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。——第三十七章

　　【解析】永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。大道运行没有轨道误差和时间误差，具有永恒的客观规律性。正是这至诚不移的客观规律性，才孕育化生出天地万物，取得无所不为的成果。

道法自然，人法大道。大道是可以认识的，认识大道才能更好地用以养生、治国。

就养生而言，“侯王”就是自我。自我因循大道，“无为”以养朴，朴“无不为”以养生。自我若能甘守“无为”之道性，无名之朴也就漫漫生长。随着朴的成长，身体的每一个细胞将自然健康繁殖，自行调节转化，身体也将自胖自瘦，自形自色。这是阴阳平衡，身与朴统一、和谐的缘故。在身体发展转化的过程中，倘若受到外来邪魔的侵袭，我将静以守朴，用朴来镇慑邪魔。邪魔得以镇慑，无名之朴也就无欲于伤害。能够静之以道，镇之以朴，不再产生违背大道的妄念，那么，心情就会安定，身体自然百邪不侵，从而健康长寿。

就治国而言，统治者若能因循大道，实行“无为之治”，即“无为”以修法，则法“无不为”以治国。随着国家法律的逐步完善，人民民主自由、国家繁荣富强自然能得以实现。在公平、正义的法治社会里，倘若有不法之徒危害社会，即可用神圣的法律来镇慑他们。社会上没有了不法之徒，神圣的法律也就失去了作用。这就是说，法不害人而人自害。如果人人能够消除不道观念于“不言之教”之中，天下也就安定太平了。

这是对道经的总结，中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。

大道无为，始终按自己的轨道运行，使得整个宇宙和谐有序；统治者无为，遵守合乎自然法则的社会法则，可使社会和平安定；自我无为，遵守合乎自然法则的人生法则，可使自我健康长寿。这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无”，实与虚、有与无是辨证统一的，欲治实、有，必守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以，“无为”的目的，在于寻求“朴”即合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，则“无为而无不为。”

大道之性体现了无私、无欲、无争、守柔、贵弱、谦恭、纯真、诚信、公平、正义、仁慈等特性，道性既是朴性，体现于人即为“上德”。人人真朴，社会自然淳朴安定。

　　【原文】上德不德，是以有德；下德不失徳，是以无德。上德无为而无不为，下德有为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。——第三十八章

　　【解析】德：属于意识范畴，是人的世界观、社会政治观、人生观和价值观的总和。上德：来源于道或者符合于道的思想意识，具有客观性、全面性。不德：不固执于自我主观意识。

一个真正觉悟了的人，其所作所为，总是遵循客观规律，从不盲从自我主观愿望，凭感情、意气用事，这样的人才是具有道德的、远见卓识的人。

与“上德”相对的是“下德”，“下德”是没有体悟道的、来源于现象世界的意识、思想、观念，具有局限性和主观片面性。不失德：固执己见，不能抛开自我主观意识。

一个没有体悟大道的人，总是执着于事物的表面现象，所以，他还没有也不可能获得正确的思想意识。

无为：遵循客观规律而为，让法则发挥作用。无不为：无所不为。有以为：为了实现个人功利而有所作为。

以：这里是指个人目的。为之：主观而为，具有片面性。无以为：无所作为，达不到预期目的。

“上德”之人遵循客观规律，以法治国，所以能够取得无所不为的业绩。“下德”之人强调有为，以智治国，是为了自我名利而为。“上仁”之人欲以仁恩天下，但不会达到预期的目的。“上义”之人欲以义感天下，是为了不可告人的目的而为。“上礼”之人欲以礼安天下，结果得不到天下人的响应，反而被人们推翻其统治，抛弃其礼节。

统观“上德”、“下德”、“上仁”、“上义”、“上礼”，只有“上德”是客观行为，其它都是主观行为。下德包含仁、义、礼。一个不明道的统治者，总是以自我名利为中心，所以，他所推行的仁、义、礼，都是为了巩固他的统治地位的。

　　【原文】失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。——第三十八章

　　【解析】在道、德、仁、义、礼这一组概念中，它们的关系是包含关系，即道包含德，德包含仁，仁包含义，义包含礼。道作为世界的本质、规律，是客观存在的，是真理。人们失去道则德不正，在德不正的情况下强调仁、义、礼，仁、义、礼必然向其反面转化。失去了道，人们就会被事物的表面现象所迷惑，沦为以自我为中心的思想观念，外在的名利成为人生追求的目标。在名利的诱惑下，人的虚伪性、欺骗性、阴险性自然逐渐形成。仁、义、礼的本质是美好的，是道德的行为体现，是有道之士的自然流露。但是，历代无道的统治者为了维护本阶级的利益，无不对其作出人为的规定性，使其成为麻醉人民的思想工具。尤其是礼，它是道的最末节，最注重表面现象，历代统治者尤其强调它的作用，结果使得人性中淳朴、诚信的美德日趋淡薄。纵观历史和当今世界，实在是有太多太多的人在披着礼的外衣去干不可告人的勾当。这正是因为礼最重外饰的原故。所以说，礼是忠信淡薄和社会混乱的罪魁祸首。

【原文】前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。——第三十八章

　　【解析】能够为人们的外观所意识到的，都是表面现象，具有虚伪性和欺骗性。舍本质而重现象，是人类走向愚昧的开始。具有天地之志的大丈夫，是不会执着于事物的表面现象的，因为，欲实现天地之志，就必须证悟大道，配天地之德。因此，大丈夫抛开虚华的表面现象，修德悟道，去探求世界的内在本质。

这里辩证地分析了道与德、仁、义、礼的关系。这里，老子没有否定德、仁、义、礼，相反，而是追求最纯真，最完美的德、仁、义、礼。德即自我意识是对客观事物的反映。人类的正确意识（上德）只能靠识道来获得，来源于表面现象的意识（下德）是主观的、片面的。执着于认识事物的表面现象，真理永远无法获得。用德、仁、义、礼治国，就是崇尚人治，愚化人民，人类永无自由。

【原文】昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。——第三十九章

【解析】“道生一”，一是道的载体，而朴是道德的体现。得道以德，德的最高标志就是返朴归真，所以，“得一”也就是得朴。

天得一以清：天，在上，比喻大脑。大脑得朴则断事清明。

地得一以宁：地，处下，比喻身体。身体得朴则健康安宁。

神得一以灵：神，人的精神。人的精神得朴则断事灵验。

谷得一以盈：谷，人体的气血脉络。血脉得朴则精气充盈。精气是朴的物质基础。

万物得一以生：万物，比喻人体所有的细胞。人体细胞得朴则自然健康繁殖。

侯王得一以为天下贞：侯王，比喻自我。贞，忠于自己所遵守的行为准则。自我得朴则可以确立合乎道的处世法则。

【原文】其致之也：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶。——第三十九章

　　【解析】致之：推而言之，即由治身之道推广到治国之道。

推而言之：统治阶级（天）不凭借朴治，使政治清明，国家将恐分裂；百姓（地）不凭借朴治使社会安宁，国家将恐引发动荡；人们的精神不凭借朴治得以慰藉，恐将产生信仰危机；山川河流不凭借朴治获得充盈，水利资源恐将枯竭；万物不凭借朴治来保护，恐将毁灭；侯王不以朴治国，反而自视高贵，其统治地位恐将被推翻。

【原文】反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。——第四十章

【解析】反：反抗（下对上，弱对强），是人们认识了客观规律、充分发挥能动作用的具体体现；向对立面转化。反抗是就对立而言，是矛盾斗争的主要形式，目的在于解决矛盾，平衡矛盾，统一矛盾，取得向矛盾对立面的转化。

反者道之动，弱者道之用：反是合乎道的运动的，在这一运动中，弱者是起主要作用的因素。

老子贵柔贵弱，一再强调柔弱者的作用，并非希望事物永远处于弱势，而是希望事物完成由弱到强的转化，共同统一到强上来。

我们可从治身、治国两个方面来具体阐述“反者道之动，弱者道之用”的意义。

一是从治身的角度讲，反，是自我充分发挥主观能动性，使体内真气由下丹田沿督脉而上，顺任脉而下，循环往复，周流不息，这就是小周天功。随着真气的进一步充盈，进而再打通大周天。由于真气的逆向行驶，打通了身体所有脉络，使气血畅达，从而平衡阴阳，消除疾病，强身健体，以至最终返朴归真。这正是因为利用了弱者——真气的作用，才完成了自我与真我的同一，从而使自我这一大自然的弱者变成大自然的真正强者。

二是从社会发展的历史进程来说，反，是社会最下层的劳动人民为推翻反动统治阶级所进行的革命斗争。弱者，就是指那些缺吃少穿，不堪忍受剥削和压迫，没有权利和自由的劳苦大众。人民揭竿起义，推翻反动统治，是社会发展的必然规律，而弱者，则是革命的主力军。历史上每次革命运动，广大人民群众都是革命的中坚力量。正如毛泽东所说：“人民，只有人民，才是历史发展的真正动力。”

如果说“反者道之动，弱者道之用”，揭示了自我与社会发展的客观规律，为人们更好地认识世界、改造世界指明了道路。那么，“天下万物生于有，有生于无”则体现了老子的朴治主义思想。

【原文】上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。——第四十一章

　　【解析】士：古代指知识分子。士分三类：上士、中士、下士。不同类型的知识分子对道的理解不同，道虽是客观存在的，但不可能为所有的人所认识，特别是人们还没有对道的观念形成共识的时候。

“上士”是道性深厚的人，他们深知悟道的重要性，并对道的存在深信不疑且勤奋用功，这是有志者的作为。“中士”是道性若明若暗的人。他们对道的存在持半信半疑的态度，对识道缺乏信心，是不能战胜自我的人。“下士”是缺乏道性的人。他们的自我主观意识强烈，固执己见，不能客观辩证地看待问题。他们如同智叟，对传道、修道之人加以嘲笑来显示自己的聪明才智。其实也难怪他们嘲笑，这大概有两个方面的原因：一是大道太隐蔽，太深奥，为主观主义者所永远无法理解。如果大道显而易见，社会上也就不会有人视传道者为宣扬神秘主义的了。二是“下士”从修道者所采取的修道方式及其观念、行为的变化上所得出的结论，有道者的观念、行为是不能为“下士”所理解的。

【原文】建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。——第四十一章

【解析】建言：古人建立的格言。之：代表所列的格言。这些格言描述了修道者的外在表现及其内在本质。

明道若昧：修道者明白了大道，获得了大智大慧，本该变得聪明，但从表面看来，不但没有聪明反而显得愚昧了。其实这正是明道的结果和超越自我的象征。一个大彻大悟的人，不再主观臆断、感情用事，不再为名利所羁绊。这在下士看来，不贪图享受，不及时行乐，不为自己着想，不正是愚昧吗？

进道若退：在彻悟大道的道路上不断精进，他的品质好象后退了。“为学日益，为道日损。”“进道”就是“损”，就是消除私欲，扬弃自我，提升人格。这正是为道的目的之所在。视人格的精进为退化，也正是人类自身异化的悲哀。

夷道若颣：夷道，即平坦的大道，引申为顺大道行走，按客观规律办事。若颣：好象有缺点、毛病。以大道为中心的人和以自我为中心的人世界观不同。以自我为中心的人贪名图利、损人利己。有道之人舍己为人，有名利可图而不贪。这在“下士”看来，不是有毛病是什么？

上德若谷：越是具有高尚品德的人越虚怀若谷。有德之人对自己乐于助人的行为，不认为有功德，而是以平常之心，一切顺其自然罢了。这是有道者的谦逊品德。

广德若不足：越是把握了真理的人越是真切地感到自我的渺小和智慧的不足。道无止境，德无止境，广德之人，以宇宙为心，永远不会满足。这是有道者的不断进取之心。

建德若偷：建立功德就象偷一样。这里的“偷”字不是贬义词，而正是难能可贵的高尚品德。建德者修道藏形，行道匿迹，但行好事，不求人知。这是有道者的不争之德。

质真若渝：渝，是改变的意思。有道者的品质越来越纯真，体现出人类最善良的本性。这在“下士”看来，修道者发生了变态，不再是合乎时代要求的人了。这是有道者消除异化，返朴归真的体现。

大白若辱：越是纯洁的人，其行为好象越不光彩。有道之人，品德纯正，没有半点虚伪，处处、时时顺自然规律行事，这在“下士”眼里却是不光彩的行为。社会上那些甘做好人好事的人，不是被有些人嘲笑为“出风头”或者“傻子”吗？所谓的“傻子”，正是具有纯真之德的人。

大方无隅：大方之家没有阴暗角落。大方：真正的哲学家。无隅：认识是客观、全面的，没有主观片面性。

大器晚成：大器之才并非短期能够造就，需要数十年坚持不懈地道德修养工夫。“晚成”，肯定了人的能动作用以及悟道的艰难费时，否定了“生而知之”的天命论思想。

大音希声：最大的声音是自我听不见的。大音是大道之音，是自然规律的启示。来自大自然的声音虽无声而胜有声，必须无条件地听从。

大象无形：最大的景象是自我看不见的。大象是天象，属于心灵的世界，只有用至真至诚的心灵才能观到。大象虽然无形，但是，要想更好地认识有形世界，必须于无形世界中寻求真知。

【原文】道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。——第四十二章

　　【解析】道：世界的本原，“有”和“无”的对立统一体。

一：太极、太一、细胞、原子，是生成宇宙万物的基本功能单位。

二：由一化生出的相对独立的阴阳两性物质。

三：由阴阳两性物质媾和而生成的多种不同性质的物质。三，不是一个确数，是多的意思。如果结合我国古老的《易经》文化来解释，三，可以看作是由阴阳三爻排列组合而形成的八卦。八卦与八卦重叠，形成六十四卦，象征着“三生万物”。

原子是生成非生命物质的基本功能单位。细胞是生成生命物质的基本功能单位。不论是原子还是细胞，都含有阴阳两种属性。原子由带正电的原子核（属阳）和带负电的核外电子（属阴）组成。原子核所带的电量和核外电子所带的电量相等，但电性相反，从而保持自身的阴阳平衡。每个细胞核有阴阳两套染色体，呈双螺旋状的阶梯结构，碱基阴阳成对排列。一个原子的体积不等于原子核和核外电子的体积之和，而是远远大的多，其中空部分就是气场的存在。细胞也是这样，细胞中的染色体是在不停地旋转运动的，其旋转运动的空间就是元气的存在。正是因为有了运动空间，阴阳两性物质形成一定距离，才能因气而动，相互激发，相互涤荡，交感而生，从而化生出新的原子、细胞。

冲：通“盅”，为虚、空的意思。“冲气”，是说阴阳两性物质之间存在气场，形成空间距离。这里，“冲气”是对立的前提，也是统一即“和”的必要条件，“和”是对立的结果。和：在平衡、和谐的运动中焕发无限生机。“和”是化生天地万物的根本，有了“和”就可以化育一切。

“万物负阴而抱阳”，是言“对立”，揭示了矛盾的普遍规律。矛盾是客观存在的，一切事物都存在着矛盾，没有矛盾就没有世界、没有一切。“冲气以为和”，是言“同一”，说明平衡、和谐的运动空间是一切事物发生、转化的前提。“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，揭示的正是宇宙间的对立统一规律。

【原文】名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。——第四十四章

【解析】名利和身体相比谁更亲？身体和财富相比谁更多？得到了名声和财富却丧失了生命，和不争名利却得以保寿全生，谁的害处更大？

这里，老子用名利和生命作比较，旨在说明生命重于名利。这一道理虽然浅显易懂，但是世人总是不能正确处理身体和名利的关系。在常人看来，追求名利是人生的目的，为了名利，可以不顾及身体甚至生命。

所以，执着于名利之爱的，必刻意求之，并为此而绞尽脑汁。投人所好，大献供品，阳奉阴违，奸诈机巧，不择手段，怎能不耗尽精神，费尽心机。积藏的东西越多，失去的就越多。而失去的不仅仅是财富，还包括人的精神、人格、尊严、品质等方面的损失。

知足于内而不争虚名，就不会有屈辱；知止于外而不贪得无厌，就不会有忧患。如此可以使身体健康长寿。

知足、知止者，是体道之人，圣人之所以能够被褐怀玉，便是知足于内而知止于外的缘故。

这是老子的贵生思想，辨证地论证了身体和名利的关系。常人贵生，两眼只盯着名利，认为有了名利就有了一切，结果反为名利所害。反对名利，并不是放弃对物质文明的追求，而是反对贪得无厌，反对片面地以金钱来衡量人生价值的思想观念。正确的贵生方式应该是反求于朴，只有返朴归真，才能获取真正的人生幸福。

　　【原文】天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生于郊。第四十六章

　　【解析】却：止、退。粪：名词动用，肥、养的意思。走：跑。戎马：比喻精卵。郊：荒郊。

就治身而言，“天下有道”，是说人们懂得养生之道，通过夺精补脑之术来养生。“却走马以粪”即夺精补脑之术。“戎马生于郊”，即漏泄精液，说明不懂得养生之道。

养生之道之于当今社会尤为迫切，尽管世界人民的平均寿命有了很大提高，但生命的质量并不乐观，身体对疾病的抵抗力越来越差。现在，人们用于治病的费用已远远高于吃粮的费用。造成这一现状的根本原因就是不懂得养生之道。不懂得养生之道，不仅造成身体的疾病，而且还造成精神上的疾病。

【原文】不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。——第四十七章

【解析】常言道：“秀才不出门，便知天下事。”秀才能知天下事，凭借的是书本知识。圣人不出门，能知天下事，凭借的是他自身的修养功夫，就可以足不出户而遍知天下大事；不窥探窗外，就可以知道日月星辰的运转情况及其规律。所以，秀才所知和圣人所知是无法相比的。

圣人“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”依赖的是返观内视的自身修养功夫，是解读自我基因组的结果。一个人的精力是有限的，智力也是有限的，仅凭五官去感知世界远远不够，因为宇宙是无限的。用有限的生命奔波世界各地，于事物的表面现象探索无限的宇宙奥妙，必然知之甚少。

　　【原文】为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。——第四十八章

【解析】为学：向外追求学问，通过学习获得科学技术知识。日益：一天比一天增加。为道：向内追求智慧，通过默修开启潜意识。日损：一天比一天减少。

不断地学习研究外在的科学技术知识，人类的科学技术知识就会一天比一天增加。不停地修炼道德功，开发潜在的智慧，自我主观意识就会一天比一天减少，减少再减少，直至自我意识完全符合客观规律。自我意识完全符合了客观规律，自我也就取得了无所不为的大智大慧。

“为学”能够直接地给人类带来显而易见的实实在在的利益。现代教育的内容就属于“为学”的范畴。而老子的“为道”即道学则是现代教育还没有真正涉及到的内容。老子的“道”既是智慧的大厦，又是通向智慧大厦的道路。“为道”就是追求智慧的道路，从这一点来说，道学就是哲学，因为它们的目的都是相同的。

无事：无私心杂念，不主观妄为，心静如水。“无事”则有德。

就治身而言，只有魂诚于灵，灵才能获得自由。魂静灵动，魂则进入天人合一的境界，因为，“天下”是属于众灵的。

就治国而言，“取天下”的动机应当自始至终是为了百姓的平等和自由，统治者心诚于民，才可以取得天下。如果取天下的目的是为了霸占天下，奴役人民，用人民的血汗来浇铸自己以及子孙后代的荣华富贵，那么他就不具备足以取得天下的正确思想，即使取得了天下，也不会江山永固。从奴隶社会到封建社会，历朝统治者无不用事实说明了这一历史规律。

如果说“为学”涉及的是科学技术知识，是外在的学问，那么“为道”涉及的则是哲学，是追求内在智慧的学问。欲追求智慧必先正德，正德的过程就是“损”的过程，德正则“无事”，“无事”才可以进入道的境界，获得大智大慧。

【原文】圣人无常心，以百姓之心为心。——第四十九章

【解析】圣人：神圣法律的代言人。无常心：无永久不变之心。圣人无常心，则法无不变之法。

以法治国，圣人之心就是治国之法。治国之法并不是一成不变的，要随着时代的发展而不断变革，变革的依据就是“百姓之心”。“以百姓之心为心”，法律才能始终体现最广大人民群众的利益和意志。“以百姓之心为心”，说明宪法的立法权属于人民，圣人的职责就是利用宪法所赋予的权力为人民谋福利。

“以百姓之心为心”，是老子发自肺腑的正义的呼唤，蕴涵的是民主法治思想，专制统治者决不会“以百姓之心为心”。综观历史上政治家的名言，皆莫能超之。

　　【原文】善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。——第四十九章

　　【解析】善者：有道德知识的人。善之：友好地对待他们。信者：信誉高、有知名度的人。信之：听取他们的意见和建议。

前一句的意思是说，对于那些有道德知识的人，要善意相待，对于那些没有道德知识的人，同样要善意相待，这种善才是合乎道德的。句中体现了老子的人人平等思想。后一句的意思是说，对于那些知名度高的专家、学者，要诚恳地听取他们的意见和建议，对于没有社会地位的平民百姓，也要诚恳地听取他们的意见和建议，善于听取不同的声音才是合乎道德的。这是老子的“兼听则明，偏信则暗”的辨证思想，其潜音就是言论自由。人人平等，言论自由，是民主思想的主要标志。

【原文】道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。——第五十一章

【解析】大道赋予万物生命的种子，万物因遵循自然规律而得以繁殖、成长，有形物质凝聚造就其具体形态，万物因其所处的环境而成熟。所以，万物莫不以道为尊，以德为贵。

道是世界的本原，为万物之母，故说“道生之”。能够遵循自然规律为德，违背自然规律则生而不活，或者活而不久，故说“德畜之”。万物既生则以自身形态确认其本质特性。万物是否有成，是由其所处的环境即万物对环境的适应能力决定的。

道之所以尊，德之所以贵，在于道和德无为自然，不主宰、干涉万物，而是让万物完全顺应自然规律成长壮大。

【原文】天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。第五十二章

　　【解析】天下有始，始于大道，大道是世界的本原，是天下万物的母体。认识世界，不应是透过现象看本质，而应是透过本质看现象。母，蕴涵着世界的共同本质和普遍规律。子，代表着个别事物的现象和具体规律。把握了世界的共同本质和普遍规律，自然可以认识某一个别事物的现象和规律。“既知其子，复守其母”，强调了母对子的指导作用。只有始终坚持母的指导作用，才会终身没有危害。

从这里可以看出，老子所遵循的认识规律是从“一般——特殊”，而不是我们现在所遵循的认识规律，从“特殊——一般——特殊”，并且需要经过多次反复以至无穷。前者是微观认识论，后者是宏观认识论。

【原文】善建者不拔，善抱者不脱，子孙祭祀不辍。——第五十四章

【解析】善建者：善于建功立业的人。拔：超出、高出。“善建者不拔”，是说一个善于建功立业的人必定从自我修养开始，决不会好高骛远，去做超出自我能力的事情。

善抱者：善于抱朴的人。脱：脱离。抱朴以德，朴是德的化身，守德才能守朴。“善抱者不脱”，是说一个善于抱朴的人要有正确的思想观念，决不可脱离社会，脱离人民，做自我超脱。

祭祀：怀念、祭奠。辍：停止、终止。“子孙祭祀不辍”，是说一个不脱离社会并有功于人民的人，人民会永远怀念他，子孙后代会永远纪念他。

这一节旨在说明人与社会的关系。每一个人都是属于社会的，不食人间烟火的出世思想于社会无补，也不能体现人生价值。为了自我超脱而不婚不嫁，出家无家，既不合乎阴阳之道也不利于人类的繁衍生息。只有置自身修养于社会洪流之中，与社会同呼吸共命运，才能“子孙祭祀不辍”。

　　【原文】修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰修之于天下，其德乃普。——第 五十四章

　　【解析】透过修身的印证，他的思想才会纯真；把修身之道推及一家，他的品德就会在一家之中保留下来；把修身之道推广到一乡，他的品德就会在一乡中成长；把修身之道推广到一国，他的品德就会在一国中获得丰收；把修身之道推广到整个天下，他的品德就会普及整个天下。

这说明欲建功于天下者，必须以道德化天下；以道德化天下，必须从我做起。道家是“身国同构”思想，其生命哲学是追求心灵的无限自由，政治哲学则是追求人人平等自由。“身国同构”和“家国同构”虽然只有一字之差，但它造就的必然是两种完全不同的社会意识形态。有且只有“身国同构”的哲学思想，才能指导人类达到天人合一的思想境界，实现天下大同的美好理想。

　　【原文】以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。——第五十四章

　　【解析】观一身之德，可知治身之道；观一家之德，可知治家之道；观一乡之德，可知治乡之道；观一国之德，可知治国之道；观天下之德，可知治天下之道。

值得一提的是，衡量社会的道德水平，不能仅从语言、行为上来衡量，也不能仅从社会的繁荣程度上来衡量，还应从社会成员的整体健康状况包括精神、心理等方面去衡量。因为修身悟道首先是从强身健体、端正人们的思想观念和精神面貌开始的。完善的治国之法来源于治身之德，治身之道和治国之道是相辅相成的。

这是老子的身国同构思想。哲学的世界化首先是哲学的自我化，凡是善于建功立德的人，必须以人为本，从修养自身做起。治身之道、处世之道、治国之道是统一的，而正确的处世之道、治国之道必须通过治身之道来体悟。欲转变人们的思想观念，不能凭口头说教，而是要从推广道德功开始，由点到面，由近及远，逐渐普及。一旦人人功成德就，天下也就太平了。

【原文】以正治国，以奇用兵，以无事取天下。——第五十七章

【解析】正：光明正大，公平、公正。奇：出人意料的，令人难以预测的。无事：无个人私心。

“以正治国，”就是以公平、公正的法律治国。法律是光明正大的，要求人人知法守法。用兵则不然，欲运筹于帷幄之中，决胜于千里之外，必须运用奇谋。要想取得国家的领导权，成为人民拥戴的领袖，决不能怀有不可告人的目的，必须以天下为公。

【原文】我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。——第五十七章

　　【解析】以上四句，是圣人治国的四大原则。

“我无为，而民自化。”取消独裁统治，以法治国。随着社会制度的变革，人们的思想观念就会随着社会的发展而不断发生转化。

“我好静，而民自正”。取消主观说教，确立科学的世界观和认识论，通过自身默修实践，加强自我道德修养。圣人实行“不言之教”，让人们在自悟的过程之中，逐渐确立正确的思想观念。

“我无事，而民自富”。热爱和平，反对战争。圣人以天下为公，没有称霸天下的野心。人民生活在民主自由、和平稳定的社会里，自然生活富足。

“我无欲，而民自朴。”反对利己主义，倡导集体主义。只要人人消除了自我私欲，人民自然归于淳朴。

　　【原文】大邦者下流，天下之交。天下之牝，常以静胜牡，牝以静为下。故大邦以下小邦，则取小邦；小邦以下大邦，则取大邦。第六十一章

【解析】下流：谦下守静，以静和动。用“下流”二字，让人立即明白，大国是以大海作比。大海之所以为大，是因为处下，天下所有河流在那里交汇的缘故。

这一句用海洋和河流作比大国和小国，说明大国和海洋一样，是兼容小国的缘故。

牝：雌性动物，属阴，具有温柔、谦下、守静的特性。牡：雄性动物，属阳，具有刚强、傲慢、躁动的特性。

天下的雌性动物，常常以温柔征服天下的雄性动物。阴之所以胜阳是因其本性符合大道之性。牝胜牡，就是阴胜阳，静胜动。同样道理，如果大国能够以谦下守静之德对待小国，就可以取得小国的拥护和归顺；如果小国以柔和守静之德对待大国，则可以取得大国的尊重和保护。

　　【原文】或下以取，或下而取。大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲入事人。——第六十一章

　　【解析】“或下以取，或下而取”，说明不管是大国征服小国，还是小国征服大国，其前提条件都是守静谦下，即大国和小国的和平共处是建立在相互信任、相互尊重基础上的。大国取得小国的归顺，目的不过是为了让更多的人加入道德事业的行列，使道德之树不断成长和壮大。小国加入大国的行列，目的不过是同大国一道，共同维护道德事业的发展，让道德普及天下。大国与小国的建交，既体现了共同的目标，又满足了各自的愿望。但是，在建交之初，大国更应该有大国的风度，以主动谦下之德去接纳小国。

　　【原文】为无为，事无事，味无味。大小多少，抱怨以德。——第六十三章

　　【解析】味：品味的意思，引申为体会、思考。

治理国家要实行无为之治。处理国家事务，不能怀有个人私心。思考问题要思考那些没有发生而可能发生的问题。要用辩证的观点看待大、小、多、少的关系，要以正确的思想观念对待群众的怨言。群众的怨言并不是无缘无故的，它是社会体制不健全的具体体现。

【原文】图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。——第六十三章

　　【解析】解决难题，要从最容易的开始，规划宏伟蓝图要从最小处着眼。国家那些很难解决的问题，必定都是从看似简单的事情引起的；国家所取得的巨大成就，必定都是从小事开始，一步一步实现的。所以，圣人治理国家自始至终所从事的看起来似乎都是一些小事，但也正是这些小事才化解了国家的困难，造就了国家的繁荣富强，同时也铸就了圣人的伟大形象。

　　【原文】夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。——第六十三章

　　【解析】一个轻易许诺的人，必定是很少坚守信用的人。把所有问题都看得很容易，必定会遇到许多困难。

轻易许诺的人不慎重考虑问题，把问题看简单了，待到实际去做的时候，却发现不是他当初想象的那么容易，这是造成“寡信”的原因。一旦失信于人，就很难再得到众人的帮助，得不到众人的帮助，困难就越多。所以，“多难”必是“寡信”的结果。

因此，圣人做事与轻诺的人不同，他总是举轻若重，慎终如始，这样一来，他就自始至终都不会有困难了。

【原文】为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。——第六十四章

　　【解析】为者，主观妄为而不顾客观规律的人；执者，执着于自我使自我居于支配地位的人。主观妄为而不顾客观规律的必然失败，执着于自我使自我居于支配地位的必然失去支配地位。因此，圣人始终遵循客观规律而为，所以没有失败；始终不使自我居于支配地位，所以没有丧失。

这里从正反两方面说明了顺其自然的重要性。人是大自然的产物，应当接受自然规律的主宰。如果不能自觉遵循客观规律，却执着于自我而妄作妄为，必然要遭到惩罚。

【原文】民之从事，常以几成而败之。慎终如始，则无败事。——第六十四章

【解析】人们从事于某一项事业，常常在接近成功的时候遭受失败，其根本原因在于他们不能遵循自然规律，而是心存自我，心存名利，心存狂妄。如果在其接近成功的时候仍能保持举事之初的谨慎，就不会有失败了。如中国历史上的农民起义，往往在接近成功的时候遭到失败，病根就在于那些领袖人物当革命临近成功的时候思想发生了根本性的转化。举事之初，他们怀着对统治阶级的无比仇恨和对劳苦大众的无比同情而高举义旗，旨在为穷人打天下。革命既将成功的时候，他们却迫不及待地享受胜利果实，以至内部之间争权夺利，导致革命失败。

这里说明慎终如始的重要性，强调任何时候都不能偏离大道。

　　【原文】古之善为道者，非以明民，将以愚之。——第六十五章

　　【解析】古代善于以大道来教化百姓的圣人，不是教育百姓怎样用“美言”、“美行”去获取个人名利，而是用大道来转化他们的思想观念，培养他们的“傻子”精神。这是建设文明社会的指导方针。

老子的“愚民”思想实为明民之举，绝不是“愚民政策”。愚，是扬弃自我之智而明真我，明真我才能明白世界，明白一切。常人明自我而昧真我，实为内外皆愚。守自我而不明真我，必然以自我为中心，以自我为中心，则行“人之道”，“损不足而奉有余”；明真我，自然形成以“他人”为中心的世界观，以他人为中心，则行“天之道”，“损有余而补不足”。“人之道”和“天之道”是对立的。“人之道”是个人主义、利己主义；“天之道”是集体主义、利他主义。

如果用个人主义、利己主义去衡量“明”和“愚”，那么，具有个人主义、利己主义思想的人是“明人”，具有集体主义、利他主义思想的人是“愚人”。相反，如果用集体主义、利他主义去衡量“明”和“愚”，那么，具有个人主义、利己主义思想的人是愚人，具有集体主义、利他主义思想的人是明人。也就是说，观念一致的同为明人，观念不一致的对方是愚人。

“非以明民，将以愚之”，是说要消除人们的个人主义、利己主义思想，培养人们的利他主义、集体主义思想，走共同富裕的道路。因为，个人主义、利己主义是人心浮躁、社会纷乱的根源，而集体主义、利他主义是人心思定、天下大顺的根本。

【原文】民之难治，以其智多。以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。——第六十五章

【解析】国家之所以混乱，人民之所以难以管理，就是因为自我之智太多的缘故。用自我之智去观察世界，必然以自我为中心，个人主义、利己主义思想就会主宰自我。为了实现个人目的，满足自我欲望，自我之智就得以无限扩展，唯名利是图甚至不择手段，铤而走险，以致社会混乱不安。

“以智治国”，就是利用自我之智实行“人治”。所谓人治，就是由统治者垄断国家权力，搞专制统治，以一人之心或少数人之心奴役全国人民，最大限度地满足统治者的欲望，这难道不是国家的最大祸害吗？“不以智治国”，就是实行“无为之治”即民主法治。实行民主法治必然“以百姓之心为心”。人民当家作主，享有充分的人权和自由，这自然是国家和人民的福气。“国之贼”说明独裁统治对于国家的危害性，是对人治的否定；“国之福”则是对法治的肯定。

【原文】江海所以能为百谷王者，以其善下之。故能成百谷王。——第六十六章

【解析】江海之所以能够成为百谷之王，是因为江海处下而不与百谷争高，因此成为百谷之王。

这是以江海比作圣人。圣人之所以能够成为百姓之王，是因为圣人具有谦下而不与百姓争权夺利的高尚品德。

　　【原文】以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害是以天下乐推而不厌。——第六十六章

【解析】要想成为人民所爱戴、敬仰的人，就必须心里装着人民，敢为处于社会下层的劳动人民说真话；要想处身于人民的前面，成为领袖人物，就必须把自身的利益放在人民的后面，正所谓“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。

这样的人自然成为人民心目中的圣人。因此，圣人处于社会的上层，成为统治者而人民不感到沉重，处于人民的前面而不被人伤害。所以，天下人民都乐于推选圣人作为领袖而不感到厌烦。这里，“以言下之”、“以身后之”是“天下乐推而不厌”的前提条件。“以言下之”是言，“以身后之”是行，只有言行一致，人民才会“乐推而不厌”。

“天下乐推而不厌”，是老子彻底的民主思想，理想的统治者是由人民推举产生的，统治者的权力来源于人民。

　　【原文】以其不争，故天下莫能与之争。——第六十六章

　　【解析】圣人的权力不是凭借搞阴谋诡计得来的，也不是世袭继承来的，更不是独裁者“培养”和“选拔”的接班人，而是以实际行动赢得人民信任的结果。如果不能获取广大人民群众的信任，任何人都不可能和圣人争夺权力。在有道的社会里，统治者的权力是扎根于人民的。那些为了个人名利而争权的人，人民决不会把权力授予他们。不争名利而争得民心，即是“不争之争”。“不争之争”，是争名争利者永远不可战胜的。

　　【原文】我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。——第六十七章

　　【解析】圣人以慈、俭、不敢为天下先为宝。此三宝，皆体道而得，为人生之至宝，当终生持而不失。慈，即仁慈。爱人之心，恻隐之心，皆慈之德。俭，即节约。节约而不奢侈，收敛自我而不放纵欲望，顺乎道义而有所节制，乃俭之德。不敢为天下先，即以礼为德。守静谦下，进退有节，不锋芒毕露，不以自我为主宰，乃礼之德。老子三宝，实为儒家仁、义、礼三德，只是道家三宝是顺其自然合乎客观规律的。儒家三宝虽不乏客观成分，但是却有着太多的主观规定性。通观下文，老子是从用兵的角度来论述三宝的。

　　【原文】用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌。——第六十九章

　　【解析】言：格言。为主：举兵伐人，处于攻势。为客：以静制动，处于守势。进寸：前进一寸。退尺：后退一尺。交战的关键时刻，前进“一寸”则全军覆没，后退“一尺”则海阔天空。

凡用兵交战，有进有退，当进则进，当退则退。进则“不武”、“不怒”，只为取得战果；退则审时度势，是为保存优势兵力，决不作无谓的牺牲。

“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”。是“三宝”之一“不敢为天下先”具体的运用。“行无行，攘无臂，执无兵，扔无敌”，是用兵的具体指导思想。“行不行”，是我静敌动，以静制动，以逸待劳；“攘无臂”，是说不要陷入敌人的包围圈。臂：以臂环抱。“执无兵”，是说要有无兵的精神境界。“扔无敌”，是强调抛弃轻敌意识。无敌，即轻敌。

　　本篇在解析过程中，参考了很多《道德经》学者的文献，这里向这些学者们表示感谢！