老渭家

八旬老朽 力屲山

　　亲戚是个双意词，包括“亲”和“戚”两个意思。亲是血亲，戚是姻戚。血亲是血缘亲情，是先天固有的，由父系决定的亲情。姻戚是由母系决定的由联姻形成的亲情。血亲又叫内亲，姻戚又叫外戚。古代禁止外戚干政就是这个外戚。外戚说白了就是娘舅。在老家称“老渭家”。

老渭家，在老家泾川，曾经是最令人敬畏的亲戚，在社会生活中扮演着举足轻重的角色，享有种种超越成文法规定的权力，民间社会有着“天上雷公，地上舅公”，“天上老鹰大，地上舅公大”等诸多说法，其地位和权威可见一斑。

“娘舅”的权威主要体现在他对外甥（含外甥女）人生礼仪和家庭重要事务的处理上，女性怀孕到孩子出生，其兄弟会受到不一般的待遇，比如女性怀孕，首先要报告“渭家”（即娘家），孩子出生后要向舅舅报告，外甥满月时要由大舅主持宴席，在席位上，舅舅要坐在“最大”的位置。外甥结婚，舅舅也曾扮演重要作用，有时候，舅舅甚至能操纵外甥的婚姻大事，在婚礼上，渭家要给新郎披红。在家庭纠纷处理，弟兄分家，舅舅都有绝对的裁决权。

比起出生和结婚，“渭家”在女性的丧葬上扮演的角色更为显赫。

　　“渭家”的称谓来源于《诗经》。《诗经·秦风·渭》曰：“我送舅氏，曰至渭阳。何以赠之，路车乘黄。”意思是，我送舅父送到渭阳（渭水之阳）这个地方。赠给他什么呢？当然是好车良马。《秦风》是记述古代秦地风俗及故事的诗歌，此首感怀诗典出秦康公送其舅父重耳回国时，思念逝去母亲穆姬的感伤之情，后来人们就把母亲的兄弟之家称渭阳，简称“渭家”。至今泾川民间还保留着这种称呼，并将渭家分为老渭家、渭家、小渭家，还有把外爷外奶叫渭爷、渭奶等。对儿女而言，老渭家是指父亲的舅家，渭家是指自己的舅家，小渭家是指儿子媳妇的娘家。逝者若是父亲，老渭家位高权大；逝者若是母亲，渭家则为当值。婚丧大事中，“渭家”均被尊为上宾，坐上席首位。今天，民间仍沿用古制叫“渭家”，但一些文人雅士根据渭家属外戚，将渭家的“渭”演变写成“外”，用“外家”代称“渭家”也是正确的。

有人认为群众说的“渭家”是“外家”发生音变来的，这种说法是错误的。

一般男丧请舅家，女丧请娘家。前去“请外家”者，比须是孝子，身穿孝服，头带孝帽，手持丧棒，跪在渭家大门角，由带领的人进门和渭家见面，渭家人出来，孝子磕头恳请，长跪地下。外家人开恩请起，方能平身落座。经过详细盘问，了解老人离开人世时的一些情况。一般请渭家须请三次，报丧、通知祭奠时间、安葬时间请渭家参加。如果一次请不来，就要三番五次去请，直至请到家为止。

祭奠这天，有专人在村头瞭望，看见渭家人来了，全体孝子列队跪在路旁哭泣，迎接。渭家人进门，男人即往灵前瞻仰遗容，查看遗体是否完整，是否“善终”。寿材寿衣是否符合要求。渭家看毕即可合上棺盖。然后，去灵前哭泣吊丧，守灵孝子陪哭，哭声悲怆，催人泪下。家族长者搀起渭家人，并说：“人死如灯灭，不要过于悲伤，要 节哀保重。”然后磕头，孝子谢恩。孝子把渭家人请到前屋，席间商量有关殡葬事宜。

渭家来的女客，进村就放声痛哭。手帕遮面，拖腔拉调，边哭边追诉死者的生平。丧家听到哭声，女孝子立即出迎于大门前，边哭边搀这客人，哭至灵前吊丧。”。然后，灵前哭泣吊丧，守灵孝子陪哭，哭声悲怆，催人泪下。

这时，家族长者端盘酌酒，请渭家人戴孝。孝子手柱哭丧棒，头顶孝盘，哭着匍匐进门。执事者接过孝盘，帮助外家人戴孝于头上。渭家来几个人，端几顶孝帽；女客除戴孝帽外，还要送给每人一条白纱布头巾。渭家戴孝后，起身去灵前奠酒，孝子磕头谢恩。然后，宾主同回前屋，继续协商殡葬事宜。渭家人一般要求厚葬，孝子泣告艰难，家族长者调解说和，渭家见好就收，多是遵从孝子意愿，这就是民间常说的“孝子能舍去骨肉亲情，外家还赔不起两行热泪”吗？凡外家提出的问题，如给死者多烧香纸、添加寿衣等，在大原则不变的情况下，孝子尽量满足。

其后，孝子继续长跪地下。家族长老向外家人追述死者生前美德，汇报老人临终，孝子床前侍奉及死后殡葬准备情况。外家人听后详细评点，缅怀亡人，点说孝道。凡在死者生前恪守孝道、尽职尽责者，殡葬时由外家出资为孝子披红夸孝，以彰其德：对未尽孝道，忤逆不孝者由外家批评教育，警示后人。

基于“渭家”在外甥生活中扮演的这些角色，渭家也就成了最令外甥敬畏的亲属，成为外甥不得不尊敬的长辈。

渭家扮演了女性代言人的角色

渭家为什么在外甥的生活中扮演着如此重要的角色？社会学和人类学家有多种说法，比较常见的观点认为，“舅权是母系社会的残余”，那时候群婚，孩子只知其母不知其父，孩子由舅舅扶养教育，所以舅父对外甥有绝对权威。“舅舅”权威的来源，其实和社会生产力的发展分不开，社会发展让男性在经济生产中的地位越来越重要，由此获得了政治上的权力，他们的权力来源于他们对家庭和社会所作出的贡献，但当时他们对社会的贡献尚未超出女性，所以其权力也未能大到超过母亲，有学者认为，“舅权”是母系向父系过度时期的残余。当然，这些假设都是对原始社会的一种估计，未必与现实相符合，有学者对贵州苗族地区进行研究后提出，“舅权”实际上是女性兄长对女性的一种义务，是维护女性在夫家的权利：比如，女性若是正常死亡，“舅舅”通过对外甥的问责、为难，显示自己对姐妹的关心，以尽兄妹亲情的义务；如果女性是非正常死亡，“舅舅”责难外甥，则是维护女性生命权利的一种义务与手段。在笔者看来，这种说法更符合“舅舅”在民间社会中扮演的角色，就中国传统社会而言，女性出嫁后，让渡了部分权利，在家庭和社会生活中必须遵从“夫为妻纲”的伦理准则，“舅舅”所获得的权力是对这一让渡的补偿，是女性在夫家的代言人，在某种程度上，“舅权”是对女性的一种保护机制。

渭家充当了社会关系的调节器

在中国传统社会中，人际关系基于熟人社会建立，依靠道德和伦理维系，法律并不那么通用，特别是在基层社会中，通过熟人调节社会关系，远比法律来得实用。“舅舅”在社会关系中，就充当了这样的调节器。比如，前文所举的分家例子，“舅舅”的角色就有利于平息家庭矛盾，俗语说“清官难断家务事”，但“舅舅”在处理家务事中，往往得心应手，这与其权威地位密不可分。另外，如前文所言，“舅舅”在传统社会中充当女性在夫家的代言人角色，对女性起到了一定保护作用，特别是在男尊女卑的传统社会，“舅舅”的存在能让女性感到受到“渭家”保护、关怀，通常发生家庭矛盾时，“舅舅”的处理也有利于女性。因此，在传统社会（甚至直到今天），女性在夫家受气后，都会回娘家，寻找父兄的保护，这也让夫家有所顾忌。当然，由于“舅舅”所扮演的权威地位太过重要，有时候也会出现适得其反的作用，比如家庭矛盾由于“舅舅”的介入，变得更加激烈，有时候，“舅舅”为了彰显家族势力强大，动用庞大的家族成员，前往夫家争斗，酿成种种惨剧，让亲戚变成冤家仇人。但不论怎么说，在缺乏法律保护的前提下，“舅权”的存在，“舅舅”的存在，给予了女性或多或少的保护，让她们不至于任人宰割。

女性权益彰显让舅舅失去作用“舅舅”所充当的角色，本质上是由于社会法制不健全，女性权益无法得到保障造成的，人类进入现代社会后，越来越重视对女性权利的保护，相关法律也陆续出台，因此，“舅舅”逐渐失去了他的地位，“舅权”也逐渐走进历史深处。事实上，以现在的眼光看，“舅舅”的许多权力、地位更多的来自于礼治社会的习俗，

随着“礼崩乐坏”局面的加速，人们观念也发生了深刻转变，“舅舅”在各种仪式中也变得不再像原来那么重要。而且随着中国独生子女一代长大，开始娶妻生子，许多“独二代”已经没有了“舅舅”，现在许多流行的关于舅舅的说法，未来对他们可能如同天书，完全无法理解了。同样，当下中国，也不能指望依靠“舅舅”来保护女性权益了，与时俱进，通过健全的法律法规，来维护女性权益，更为重要。

“舅舅”在中国社会曾扮演过重要作用，不单单是“母系社会”的残余，但随着社会的发展，“舅舅”已经失去了其本来作用，连同自身，都快走进历史深处了。