烹雪煮茶 禅悟人生（随笔）

倚石观云

客寓东南一隅，冬天几乎没有见过下雪。

家乡今日如约而至的雪花，饱满的乡思情怀奔涌而出…

静静伫立在窗后，隔着一窗玻璃，静赏细雨轻轻洒落在天幕间氤氲出一幅朦胧的水墨丹青的柔美风韵；泡上一壶纯澈的乡土绿茶，在细雨吟唱的韵律中，就着茶香静享一份最简单自然的安逸清宁，诗意盎然。

一杯茶，

离人游子各天涯，

江南烟雨塞北沙。

银瓯玉盏，

香叶嫩芽，

相约赏梅花。

每一程山水相逢的交错里，总会有初见时的欣喜，也会有渐远后的叹息；每一段平淡如水的光阴里，总会有温馨萦怀的温润，也会有凄凉怆然的薄寒。

唐代才子诗人喻凫曾经写下如此惊世骇俗的诗句"煮雪问茶味，当风看雁行"。烹雪煮茶，是古代文人的极致雅事。无雪有茶，禅意遁入！

故乡的风物无处不在，总有一种让人魂牵梦绕。

西晋的张季鹰不就在秋风起时，因无比想念家乡吴中的菰菜、莼羹、鲈鱼脍，便从洛阳辞官而去，在历史上留下了"莼鲈之思"的典故。

茶叶因为沸水才释放了深蕴的清香；而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香！

用喝茶的时光，把握好自己的空杯和适度！

流年滚滚，尘世喧嚣。佛说："万物于镜中空相，终诸相无相。"当我们在这一生中，经历了世间春夏秋冬的节令更替，经历了风霜雨雪的侵袭后，要开始学会安之若素、随遇而安，学会像一盏茶那般，尝得起先苦后甜的人生况味。

品茶只有两个动作：拿起，放下。而茶叶只有两种姿态：浮与沉。

人生将讲究的是虚浮平淡。

学一个拿起放下，学一个沉下去，再学一个世事沉浮间，怎样将自己一点点、从容不迫地婉转释放。

人生如茶，不会苦一辈子，只总会苦一阵子。

苦尽甘来，才是人生的味道。

流年滚滚，尘世喧嚣。佛说："万物于镜中空相，终诸相无相。"当我们在这一生中，经历了世间春夏秋冬的节令更替，经历了风霜雨雪的侵袭后，要开始学会安之若素、随遇而安，学会像一盏茶那般，尝得起先苦后甜的人生况味。

品一盏茶，洗去尘埃，洗去沧桑，洗去虚情假意。然后，在一盏禅茶时间里，获得坦然，获得清淡，获得宁静。我等你，与我共续一场遗留在前世的禅茶之约。你若来，我定与你听雨品茗，笑谈浮生沧桑，风月年华！

唐代陆羽，曾是竟陵寺僧人，嗜茶且精于茶道，后被誉为"茶圣"、"茶神"，所撰《茶经》是世界最早的一部茶叶专著。唐代著名诗僧释皎然善烹茶，能诗文，写下许多有名的茶诗。

禅，意在明心见性，无关言语章句。禅的体证，就在万缘应对处。

茶，天地润育之灵物，非精行俭德之人无以尝其至真之味。

自径山寺开山祖师法钦禅师于五峰之巅手植茶树，用以供佛并祛除坐禅之昏寐，径山茶与禅的因缘已有1200余年。法钦禅师承袭牛头法融之禅法，以"本寂心境，不为荣枯贵贱所迷"。法钦禅师的一杯茶，放下了世人贪执的味道，观照万法的本然，绝诸爱恶迷情，于是，由茶悟入，亡迷情断苦因，从而度一切苦厄。

其一曰"苦"

佛理博大无限，但以"四谛"为总纲。

释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是"四谛"之理。而"苦、集、灭、道"四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来"苦恼"，佛法求的是"苦海无边，回头是岸"。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对"苦"的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载："茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣"从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破"苦谛。

其二曰"静"

茶道讲究"和静怡真"，把"静"作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛学中的"戒、定、慧"三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从"静"中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的"朋友"。

其三曰"凡"

日本茶道宗师千利休曾说过："须知道茶之本不过是烧水点茶" 此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。

其四曰"放"

人的苦恼，归根结底是因为"放不下"，所以，佛教修行特别强调"放下"。近代高僧虚云法师说："修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。"身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调"放"，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙： 放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。

茶的字型，上面是草字头，底下是木字。中间是人字。因此，茶这个字，从文化学的角度来看，就是"草木之中有一人"。草木就是大自然。人在大自然中，最单纯，最可爱，可以摘掉假面具，用本来的面目来生活。这就是禅学所倡导的生活。

茶道即禅道，养生即养心！

所谓养生，就是调养、润泽我们的生命，使生命的机能保持在一种协调、安定、健康的状态。它的实质，则是养性。因为，只有调养我们的心性，我们的色身才有可能得到长久的安定与康宁。在这个方面，创造了生命奇迹的中国茶人，为我们做出了很好的榜样。根据茶道界的说法，饮茶者得"茶寿"，即是将"茶"字拆开来，"艹"为二十，加上底部的"八十八"，为一百零八岁。茶道界多寿星，他们通过有效的茶道养生，心理健康，身体健康，精力充沛，快乐地生活在这个美好的世界上，成为活力四射纯净幸福的现代人。

中国的哲学自古以来就非常注重修身养性。而茶道，则能将中国哲学养生的精微之处，通过明洁高雅的形式，在茶香氤氲、佛道诗禅中，进行生动鲜明的演绎与呈现。

在茶道界有两种倾向，一种是注重心灵的感悟与提升，而忽略了基本形式的训练与磨砺；另一种是注重基本程式的训练与磨砺，而忽略了心灵的感悟与提升。这两种倾向，实际上体现了形下与形上、生理与心理、器物与大道、方内与方外的难以融合，故而各有侧重，分庭抗礼。"以茶养身"和"以禅养心"两个层面，知行并重、身心兼养！

禅茶一盏，在内心深处观自在，在茶的生命味道中，我们留一份从容，尽管亦如茶的颜色那般，渐渐地把色泽褪去，但是我们把纯粹交给了自己，在内心深处我们一如既往，不为任何事物改变自己半点自在的容颜，在万里青山，一曲梵音中，我们将曾经欠下的，用自在的姿态一笔勾销！

（2018/1/25初稿于温州）